Tibetan
་གསལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་སྲིད་པར་སྐྱེས་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཙའི་ཡི་གེའི་དོན་ནི། གཡོ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བརྟེན་པར་ཡང་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཡོ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཅིའི་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་དངོས་པོ་གང་གིས་བསྟན་པར་གསུངས་པ། དེ་སྲིད་གཉིས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ ༄། །བསྟན་པའོ། །དེ་སྲིད་དུ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ཅི་ཐོབ་པར་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཌཱའི་ཡི་གེའི་དོན་ཉིད་དོ། །དྲ་བ་ནི་རྩའི་ཚོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མཚོར་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པས་གནས་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པ་ཤར་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཏེ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་སུ་བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ནི་རང་གིས་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ་འདུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གནས་ཏེ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གཟུགས་སུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་འདོད་དེ་གང་གིས་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཤད་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྡ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྦྱོར་བའི་དུས་རྣམས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ༄། །ངེས་པའོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་བསྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པའོ། །དུས་གང་གིས་ཞེ་ན་གསུངས་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་རྣམས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་འཕོ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ལུས་རགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་འཕོ་བ་ཡང་རགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲ་མོ་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གཅིག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ཀྱི་རྩིས་རྒྱུན་དུའོ། །གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། ཁ་ར་སོགས་དང་དུས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་དྲུག །དུས་ཚོད་དྲུག་སྟེ་དེ་ལྟར་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྡོག་པ་གཉིས་དག་གིས་མཚན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གཉིས་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་དག་བཅུ་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་པས་འདིར་འགྱུར་ཏེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འབབ། དེ་ལྟར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱི་ཆད་གསུངས་པ། ཆུ་ཚོད་ལྔ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བ་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཚོད་རེ་རེའི་ནང་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མདོར་ན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པའི་བརྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་གཅིག་གི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་ལ་
Chinese
都将转变为究竟圆满的明晰。所谓“有海”，指的便是那不稳定的状态，其中，即使是佛陀的形象，也可能在轮回中诞生，经历一次又一次的生死。因此，“ཙ”字的含义是“动摇之法”。只要观修的形象仍然依赖于某种事物，它就被称为“动摇形象之法”。那么，它在何时，以何种事物显现呢？它被称为“无二行境”，即在证得真实行境之时，以无二的方式显现。 ༄། །如是宣说。那么，通过它能获得什么呢？通过空行母等，这便是“ཌཱ”字的含义。网是脉的集合。所谓“瑜伽母的俱生智慧汇入之海”，指的是先前所说的，通过修持殊胜结合而安住的那些状态中，一切法的汇集显现，也是瑜伽母众的智慧的汇集，即是那汇集。瑜伽士们应当在极忿怒母的字母中认识到这一点。“一切女人的幻化之身”，指的是如此这般，在三个字母中，一切都是幻化之身，即事物差别的瑜伽母续部的意趣中，女人幻化之身是所有瑜伽母的自性之义。由此，所谓“神变的足迹”，神变是指在虚空中行走，能行走，进入那俱生之海，即以自证之瑜伽，对那些具有所有瑜伽母自性者们的印契生起欲求。安住于其自性之中，所谓“以此”，指的是欲求先行的智慧，那被说成是其形象的完整自性，三乘等的体性，被认为是神变的足迹，即通过何者而获得，如是宣说。然而，所谓“以手印的符号表示一切”，指的是无论先前所说还是后来所说，所有那些符号都是成就瑜伽悉地的因。由此，瑜伽
English
All will be transformed into the ultimate and complete clarity. The so-called "ocean of existence" refers to the unstable state in which even the image of the Buddha may be born in samsara, experiencing birth and death again and again. Therefore, the meaning of the letter "ཙ" is "the Dharma of movement." As long as the visualized image still relies on something, it is called "the Dharma of the moving image." So, when and by what thing does it appear? It is called "non-dual field of experience," which means that at the time of attaining the true field of experience, it appears in a non-dual way. ༄། །Thus it is said. So, what can be obtained through it? Through the Dakinis and so on, this is the meaning of the letter "ཌཱ." The net is the collection of channels. The so-called "union of the wisdom of the Yoginis into the co-emergent ocean" refers to what was previously said, that in those states of abiding by practicing the supreme union, the gathering of all Dharmas appears, and also the gathering of the wisdom of the Yogini assembly, which is that gathering. Yogis should recognize this in the letters of the extremely wrathful mother. "The illusory body of all women" refers to the fact that in these three letters, everything is an illusory body, that is, in the intent of the Yogini tantra of the differences of things, the illusory body of women is the meaning of the nature of all Yoginis. Thus, the so-called "foot of magical power" refers to magical power as walking in the sky, being able to walk, entering that co-emergent ocean, that is, with the yoga of self-realization, desire arises for the mudras of those who possess the nature of all Yoginis. Abiding in its nature, the so-called "by this" refers to the wisdom that precedes desire, the complete nature that is said to be its image, the nature of the three vehicles and so on, which is considered the foot of magical power, that is, through what is it obtained, thus it is said. However, the so-called "everything is indicated by the symbols of the mudras" refers to the fact that whether what was said before or what is said later, all those symbols are the cause for accomplishing the yoga siddhi. Thus, yoga
Chinese
名为“未生瑜伽母之体性”者，乃于彼等结合之时，由成就之瑜伽母所生。彼亦如“坛城”等所说，坛城之轮如何，如小轮之总集，宣说三十七尊之自性。如是，此应于刹那刹那间修习，此乃决定之义。为何故而宣说修习？如“具三十七尊自性”等所说。真言，乃将要宣说与已宣说者，以此修习之殊胜结合而修习。以何时修习耶？如所说，从“空行母”至“摧阎魔者”等十二尊，于摩羯等相遇所生者，于彼等一一转变之时，胜猛母等如是宣说。所谓“其他”，乃指帝释天等粗分天身者，以一年为一日等，转变亦为粗分。如是，微细如蜜蜂等亦然。如是如是，有情之生起与瑜伽母亦然。彼即是说：“于诸年之量中”，即一年乃瑜伽母生起之量之常数。所说之计数为：“从喀等与时结合”，即从喀字等二十四字，如是，从惹等六字。六个时辰，应如是安立。以“二返复所标帜”者，即上下安立二者。以“二者作十倍”者，即一年之时分，即于一一时分给予八八与二 bindu（藏文：ཐིག་ལེ）。简而言之，此处转变，三者合一。如是宣说年之时分之减损：“于五时分中”，即于一一转变中，金刚亥母等每一时分中，三十七瑜伽母生起，总而言之，五者共一百八十五。如是，一日之量，已于前述。
English
That which is called 'the nature of the unborn yogini' is that which is generated by the accomplished yoginis at the times of their union. It is also said that the mandala, etc., is the nature of the thirty-seven deities in the small wheel collection, as the wheel of the mandala turns. Thus, this should be meditated upon moment by moment, this is the meaning of certainty. Why is meditation taught? As it is said, 'having the nature of thirty-seven,' etc. Mantra is what will be taught and what has been taught, and it is meditated upon by the excellent combination of meditation. When should it be meditated upon? As it is said, from 'Dakini' to 'Yamari,' etc., the twelve deities born from the union of Makara, etc., at the times of the transformation of each of them, the fierce ones, etc., are taught in the same way. 'Other' refers to the coarse bodies of gods such as Indra, etc., and the transformation is also coarse, with one year being one day, etc. Likewise, it is also the same for subtle beings such as bees, etc. Thus, it is the same for the generation of beings and the yoginis. That is what is said: 'In the measures of the years,' that is, one year is the constant number of the measure of the generation of yoginis. The count that is transformed is said: 'From kha, etc., combined with time,' that is, from the letter kha, etc., twenty-four letters, likewise, from ra, etc., six letters. Six hours, it should be established in this way. That which is 'marked by two reversals' is that two should be established above and below. That which is 'two made ten times' is that the hours of one year, that is, eight eights and two bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ) should be given to each hour. In short, here it transforms, the three become one. Thus, the reduction of the hours of the year is taught: 'In the five hours,' that is, in each of the transformations, in each hour of Vajravarahi, etc., the thirty-seven yoginis are generated, in short, the five together are one hundred and eighty-five. Likewise, the measure of one day has been explained before.