Tibetan
ཡང་གྱེན་དུ་རེངས་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རིམ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་བགྲོད་བྱ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་མི་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་མཐེ་ཆུང་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་མོ་དབུས་མའི་སོར་མོ་འདིའི་བརྡ་ལན་གྱིས་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ཉི་མ་ནི་སྲོག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། ལ་ལ་ནཱ་སྙིང་གའི་ཆོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཚིག་གིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ལ་ནཱའི་ ༄། །སྒྲས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གུང་མོ་བསྟན་པའི་བརྡས། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རབ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སོ། །བདེ་བ་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་གཉིས་བཙིར་བ་དག་གིས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྲོག་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔྲལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དར་དཔྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དང་གུང་མོ། གཉིས་ཀྱིས་དར་གྱི་ཚུལ་དུ་དཔྲལ་བར་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་སོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བ་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སོན་པ་སྟེ། དེར་རང་གི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་བྱུང་བས་ཀྱང་རང་གིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བའོ། །ཕྱག་རྒྱས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ས་གཞི་ནི་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་བརྡས་ནི། གཙུག་ཏོར་དང་ནི་ལྟེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་བུ་ག་ནས་འོངས་ཏེ་ལྟེ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རེངས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་གིས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །འདིའི་བྱ་བ་གསུངས་པ་མིག་དང་མེ་ལོང་དག་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དག་གི་བརྡས། འོད་གསལ་བ་དག་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་བརྟན་པའི་སྦྱོར་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་བོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་ལྷའི་དབང་པོ་རྣམས་སུ་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་ལས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟོ་བ་དང་ལྟེ་བ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ ༄། །པས་རྩའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྩ་གསུམ་རྣམས་སུ་འབར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ངག་གོ །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་འཁོར་ལོའི་མིང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དེའི་དཔའ་པོ་དང་དབའ་མོ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་གཏུམ་རིགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་དང་རིགས་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། རབ་གཏུམ་གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རབ་གཏུམ་མོའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་པྲའི་ཡི་གེའི་དོན་ནོ། །གང་དང་གང་བསྒོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་གཟུགས་དང་ཧེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ
Chinese
又，向上伸直平等，名为与法界平等之义。因此，于种种次第中应知，名为应安住于种种上师口诀之次第中。由此，一切位皆应超越，名为于种种圣法之论著中，闻、思、修皆不应舍弃之义。如是，此以拇指显示而令安住。以一切脉之真实安住，无有动摇之故。无名，名为极显现，此为中指之手印答复之表示。金刚日，名为极忿怒之日，乃命，乃大贪之自性者。金刚乃无别之自性，以俱生智依止之故。嘿汝嘎清净，名为法与受用圆满及化身之自性等，一同安住。拉拉纳心间的法，名为以此之语，一切脉拉拉纳的 ༄། །以声音所说之彼等，如是宣说。如是，以期克印之手印答复之手印，显示中指之表示。以金刚莲花之极结合，名为与外之具支明妃瑜伽母等平等进入之故。乐向上提升，名为于金刚道中，受用之浪二者挤压而向上行。命向上提升之义。因此，应显示额头，彼之悬挂，名为以期克印与中指，二者如旗帜般结合于额头，以此之手印与手印之答复。先前所说之乐向上提升，到达额头之方向，于彼处自之明，名为纵然显现征兆，然自之分别念亦不生起。具手印，名为意指空性与悲心无二。如是，此之极结合，说为成办之轮等等。如是，轮之手印地基，乃答复之手印，以表示乃顶髻。
English
Also, straightening upwards equally is called the meaning of being equal to the realm of Dharma. Therefore, it should be known in various stages, which means that one should abide in the stages of various guru's oral instructions. Therefore, all positions should be surpassed, which means that in the treatises of various holy dharmas, hearing, thinking, and meditating should not be abandoned. Thus, this is made to abide by showing the thumb. Because of the true abiding of all the veins, there is no movement. Nameless, called the extremely manifest, this is the sign of the reply of the middle finger mudra. Vajra Sun, called the extremely wrathful sun, is life, the nature of great desire. Vajra is the nature of non-duality, because of relying on the co-emergent wisdom. Hevajra pure, called the nature of Dharma, enjoyment, perfection, and incarnation, etc., abides together. Lala Na, the Dharma of the heart, is called by this word, all the veins of Lala Na ༄། །Those spoken by sound are spoken in the same way. Thus, the mudra of replying to the threatening mudra, the sign of showing the middle finger. With the extreme union of Vajra and Lotus, it is called because of entering equally with the yoginis of the outer limb-possessing consorts. Bliss rises upwards, called in the Vajra path, the waves of enjoyment are squeezed and go upwards. The meaning of life rising upwards. Therefore, the forehead should be shown, its hanging, called by the threatening mudra and the middle finger, the two are combined on the forehead like a banner, with this mudra and the reply of the mudra. The previously mentioned bliss rises upwards, reaching the direction of the forehead, where one's own clarity is called, even if signs appear, one's own conceptualization does not arise. Possessing mudra, called meaning emptiness and compassion are non-dual. Thus, this extreme union is said to be the wheel of accomplishment, etc. Thus, the ground of the wheel mudra is the reply mudra, the sign is the crown of the head.
Chinese
“脐间而行”之句，是指从前述安乐顶髻扎兰达喇的孔穴而来，直至脐间。又“以双手令其僵直”之句，是指以命气和下泄气等使其稳固，从而恒时安住。此处所说的作用，如眼睛和镜子一般，以手印和手印的回应的象征，能见到光明，是指以安住于脐间的稳固修习，能使三千大千世界一切化为炽燃的诸天之主，从而于顷刻间得见。如是，以腹部和脐间的手印和手印的回应，第八识，即阿赖耶识，将趋入法界自性。虚空等 ༄། །以脉的修习本身而得见。以现量如实体验，是空性与大悲自性的意义。忿怒纹等直至于三脉中炽燃之间，都容易理解。如是等是从中摄集之语。所谓具有金刚轮者，是指第十五品修法之章中，十二轮之首，轮之名金刚轮，彼之勇士和勇母，诸自在的兄弟姐妹所用的手印和手印的回应，应知是外内自性。所谓极忿怒种姓之母，是指如是三十六手印瑜伽母等的种姓之主，种姓和具种姓母等。所谓极忿怒处之主母，是指处和近处等三十六处，依于彼等之瑜伽母等的自性，将显现为彼等之自性。现在于极忿怒母之字母中，如是宣说了菩提分之自性和生处之安立之相。所谓极明亮等，是帕字的意义。无论修习何种修法，都将成就，如瑜伽士之身和黑汝嘎金刚等。又是极度
English
The phrase "goes to the navel" refers to coming from the hole of the previously mentioned bliss-crown Jalandhara and reaching the navel. Furthermore, the phrase "make it stiff with both hands" means to stabilize it with life-force and downward-moving air, so that it remains constantly. The function described here, like eyes and mirrors, through the symbols of mudras and responses to mudras, one can see the light, which means that through the stable practice of dwelling in the navel, one can transform all the realms of the three-thousand great-thousand worlds into blazing lords of the gods, and thus see them in an instant. In this way, through the mudras and responses to mudras of the abdomen and navel, the eighth consciousness, known as the alaya-consciousness, will enter into the nature of the dharmadhatu. Space, etc. ༄། །is seen through the practice of the channels themselves. Experiencing it directly and truly is the meaning of emptiness and the nature of great compassion. The angry wrinkles, etc., up to the point of blazing in the three channels, are easy to understand. "Thus," etc., is a word of gathering from within. The so-called "possessing the vajra wheel" refers to the first of the twelve wheels in the fifteenth chapter on methods of accomplishment, the name of the wheel being the vajra wheel, and the mudras and responses to mudras used by the heroes and heroines of that wheel, the siblings of the lords, should be known as the outer and inner nature. The so-called "mother of the extremely wrathful lineage" refers to the lords of the lineages of the thirty-six mudra yoginis, such as the lineages and mothers possessing lineages. The so-called "chief lady of the extremely wrathful places" refers to the thirty-six places, such as the places and nearby places, and the nature of the yoginis who rely on them will manifest as their nature. Now, in the letters of the extremely wrathful mother, the nature of the aspects of enlightenment and the establishment of the place of birth are thus proclaimed. The so-called "extremely bright," etc., is the meaning of the letter "pa." Whatever practice is meditated upon will be accomplished, such as the body of a yogi and Hevajra, etc. Again, it is extremely