Tibetan
ལམ་བཞིན་བལྟ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་སད་པས་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་ཡང་རིག་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ལྡན་རྣམས་དོན་ཆན་པོ། །ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་བས་འགྲུབ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། ༄། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལངས་པ་གཉིས། །བློ་དངོས་བདག་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་བློ་ལྡན་པ། །བརྒྱ་ཕྱེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་གཟུགས། །བརྒྱ་ཕྱེད་བློ་དང་ལྡན་པའི་མི། །སླར་ཡང་ང་རྒྱལ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གསུངས་པ། མངོན་ཤེས་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་གཟུགས། །བདེ་གཤེགས་བདག་ཉིད་དུ་འཁོར་བ། །བུ་ག་བྱང་ཆུབ་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་བདག་ཉིད། །ལྔ་ནི་ལྔ་བཅུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐ་སྙད་གཞན་གྱི་ལྔ་བཅུའོ། །ང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་གཟུགས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞན་དོན་ནོ། །འགྲོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་ནི། །བསྒོམ་པར་བྱས་པས་འཐོབ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གཞན་མིན་པར། །མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བདག་ལས་བྱུང༌། །ང་རྒྱལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་བུ་གའི་དྲ་སྦྱོར་རྣམས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་མེད། །ང་རྒྱལ་ཙམ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་སྣང་མེད་གྱུར་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིས་འཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་གསུངས་པ། འདིར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ལྔ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འདིར་གསུངས་པ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲུག་ཅུ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དངོས་པོའི་གཟུགས་བདག་མིན། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཆེ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེ་ཚེ་མེད། །སྡིག་པ་ཡི་ནི་འདུ་ཤེས་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པའོ། །སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བདག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སོ་སོ་དངོས་གཞན་མེད། །བུ་ག་ལྔ་བཅུ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མགོ་བོ་ཕྲེང་བ་དེའི་བདག་ཉིད། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་དག་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །མགོ་མེད་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཆེ། །ལྔ་བཅུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་ ༄། །པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་སོ། །རྨོངས་སེམས་བདག་ཉིད་མ་ཤེས་པས། །དུ་འབོད་དུ་ནི་འཚེད་པའོ། །དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཤེས་བྱས་ནས། །ཤེས་བྱར་གྱུར་པས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །བསྒོམ་དང་བླ་མ་མ་མཉེས་པས། །ཅི་ལྟར་ན་ནི་འགྲོ་བ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་འདིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་དེ་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་ཙམ་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཀྱི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་དྲན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཏེ། འཕོ་བ་སོ་སོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིར་འབྱུང་བ། །ཁམས་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་ནིའོ། །ཁམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགྲོ་ཞིང་སྤྱོད། །སོ་སོའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར།། སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་བརྟན་བྱས་ནས། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཁམས་ཞེས་བྱ་དང་ལུས་རྣམས་སུ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཉམས་འགྱུར། །གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་སྐབས་ཐོབ་ནས། །གལ་ཏེ་རང་གི་སེམས་པ་དག །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཚུལ་སྤྱོད་ཡུལ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྔ་གསུངས་པ། སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང༌། མགོ་བོ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་ཆུ་དང་མེ་དང་ས་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་ལྔ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྲོག་གི་ནུས་པ་སྟེ། ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སུ་གང་རླུང༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་མན་དག་ཏུ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གཞག་པ་སྟེ།། ༄། །དེ་ཡི་ཚུལ་དེ་སྦས་པའོ། །ཁམས་རབ་འཇོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཆེ། །སྲོག་གི་ནུས་པའི་དེ་ཉིད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ་བྱེད་པ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཐོག་མ་མེད།
Chinese
如是观视。彼时，由三摩地极度苏醒，以忆念故，亦能知晓众生之意乐等智慧。如是，仅一百之数，即被认为是通晓一切。此处亦宣说了明智：具慧者乃大事，以意观视即可成办。世俗谛与胜义谛， ༄། །三摩地与起立二者，智慧与实物，我与二者，乃瑜伽之，结合之实物，具慧者，一百之半乃瑜伽之形，一百之半乃具慧之人。复次宣说慢之大乘因缘：神通一百之半之形，于善逝自性中流转。孔穴菩提实物之，眼等乃水之自性，五即五十应知晓，异名之五十也。慢菩提之形，乃为众生之他利。三界于佛之形中，修习即能获得。身语意非为他者，如是见之乃从我所生。慢从彼生，从未生等。金刚孔穴之网结合等，一切事物皆无自性。仅慢亦非真实，因三有皆成无有。有情仅以慢，亦能以安乐之因获得。如是。如是宣说了智慧之相的大乘之想。此处，先前所说之眼等八想之五十孔穴，以无漏智慧之相，以六神通而成为一。非为佛之实物之义。此处所说：无漏智慧者，意为六十一，非为佛实物之形我。一切漏尽乃大，一切想于彼时皆无，无罪业之想，法界之想乃大，是为大乘之宣说。三身佛之形我，佛陀各自实物无异，五十孔穴诸佛，头颅鬘乃彼之自性，如是以咒语而得清净，乃一切轮之瑜伽母。无头之形乃大空性。
English
Thus to observe. At that time, due to the extreme awakening of samadhi, through mindfulness, one can also know the wisdom of beings' intentions and so on. Thus, just one hundred, is considered to be the understanding of all. Here also, intelligence is proclaimed: Those with wisdom are of great importance, and can be accomplished by observing with the mind. Conventional truth and ultimate truth, ༄། །Samadhi and rising, wisdom and reality, self and two, are of yoga, the reality of combination, the wise, half of a hundred is the form of yoga, half of a hundred is a person with wisdom. Furthermore, the causes of the great vehicle of pride are proclaimed: The form of half a hundred of clairvoyance, revolves in the nature of the Sugata. The holes of the realities of enlightenment, eyes and so on are the nature of water, five is fifty should be known, fifty of different names also. The form of pride enlightenment, is for the benefit of others for sentient beings. The three realms in the form of the Buddha, practicing will be obtained. Body, speech, and mind are not other, seeing it thus arises from me. Pride arises from that, from the unborn and so on. The net combination of vajra holes and so on, all things are without self-nature. Even just pride is not true, because the three existences all become non-existent. Beings only with pride, can also be obtained with the cause of happiness. Thus. Thus, the concept of the great vehicle of the aspect of wisdom is proclaimed. Here, the fifty holes of the eight concepts of the eyes and so on previously mentioned, with the characteristics of the wisdom of the exhaustion of outflows, become one with the six clairvoyances. It is not the meaning of the reality of the Buddha. What is said here: The wisdom of the exhaustion of outflows, is meant to be sixty-one, not the form of the self of the reality of the Buddha. All exhaustion of outflows is great, all thoughts are absent at that time, there is no thought of sin, the thought of the realm of dharma is great, it is the proclamation of the great vehicle. The form of the self of the three bodies of the Buddha, the individual Buddhas are not different realities, the fifty holes are all the Buddhas, the garland of heads is its nature, thus it becomes pure with mantras, it is the yogini of all wheels. The headless form is great emptiness.
Chinese
五十智慧海。 如此次第知晓，因侍奉上师之故。因未识愚昧心之自性，是为呼唤是为烹煮。通晓所有殊胜之法后，成为知晓者故能渡彼岸。若不修习且令上师不悦，如何能获得解脱？如是说。现在是关于独觉的安立，在此，十八界刹那间的安乐自性之生起，以及同样境与有境二者，在彼等之中仅是自性刹那间的安乐。如是二十种相的向上运行和向下消散的二十种忆念。各个变化在四个坛城上，刹那间变成五个五个坛城。同样，此处所说：二十坛城之，刹那刹那而变化，如来于此出现者，界等自性之。界与坛城风等之，安乐仅是刹那间，于诸佛化身中，一切处行且享用。各自之声乃世间，成为主尊而安住，于刹那间稳固后，将往善逝之境。名为界与身等中，刹那刹那有衰变，向上运行向下消散得机会，若自心，瑜伽士等将断命，于一切处行持仪轨境。如是说。现在是五种相，宣说声闻的五种安立。于心间与喉间与脐间，头顶与梵穴处，水火土风空之聚集的轮等中，五五界等变成二十五，即是先前所说的命之能力，或者说，二十五自性即是如是宣说。此处所说：五轮之中任何风，于声闻之仪轨中，释迦狮子所安立，其仪轨乃隐秘者。摧毁诸界即是佛，二十五自性广大，命之能力之彼性，于世间界等中造作，彼后于内当知晓，于一切中无有始。
English
Fifty Wisdom Sea. Thus, one knows in sequence, due to serving the Lama. Because the nature of the deluded mind is not known, it is called and cooked. After knowing all the supreme Dharma, one goes to the other shore by becoming a knower. If one does not practice and displease the Lama, how can one attain liberation? Thus it is said. Now, concerning the establishment of the Pratyekabuddha, here, the arising of the nature of momentary bliss of the eighteen realms, and likewise, the two, object and subject, in them, only the nature of momentary bliss. Thus, the twenty aspects of upward movement and downward dissipation are the twenty kinds of mindfulness. Each transformation on the four mandalas, in an instant, becomes five five mandalas. Similarly, it is said here: Of the twenty mandalas, changing in an instant, the Tathagata appears here, of the nature of realms and so on. Of realms and mandalas, winds, etc., bliss is only momentary, in all the Buddha's manifestations, going and enjoying everywhere. Each sound is of the world, becoming the chief and abiding, having stabilized in an instant, one will go to the realm of the Sugata. In the realms and bodies called, there is decay in an instant, upward movement and downward dissipation get the opportunity, if one's own mind, yogis, etc., will cut off life, in all places, the realm of ritual practice. Thus it is said. Now, the five aspects, the five establishments of the Shravakas are spoken. In the heart, throat, navel, head, and crown, in the wheels of the gathering of water, fire, earth, wind, and space, etc., the five five realms, etc., become twenty-five, which is the life force previously mentioned, or rather, the twenty-five natures are thus spoken. It is said here: Any wind in the five wheels, in the ritual of the Shravakas, established by Shakya Simha, that ritual is hidden. Destroying the realms is the Buddha, the twenty-five natures are vast, the very nature of the life force, creating in the world realms, etc., after that, one should know within, in everything there is no beginning.
Tibetan
།དེ་ཕྱིར་དང་པོའི་ཐོག་མ་འདི། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་བཞི་རྣམས་རབ་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག །ངེས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དག་པའི་དངོས་རྣམས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དོན་སྟོན་པའོ། །ཐེག་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་བྱའི་ཕྱིར།། མ་གསུངས་པ་ཡི་དག་པ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཆོས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་མངལ་སྐྱེས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཧེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱིས་ཏེ། །སྔོན་དུ་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟའི་རིགས། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། །འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་དང་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིག་པས་སྲེག་ཟའི་གདན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་ཆེན་པོ། །སྒོམ་པ་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལྷའི་གཟུགས་ཅན་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཉི་མའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཏེ། གང་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྙིང་རྗེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དགོས་པའི་ངག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་གི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་ ༄། །པ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་དངོས་གྲུབ་ནི། །འདི་དང་ཕྱི་མ་རུ་ནི་མེད། །ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རང་བཞིན་བྱ། །སླར་ཡང་མི་དགེ་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཉམས་པར་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རབ་གནས་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་བརྡ་ཡི་མཚན་ཉི
Chinese
因此，最初的开端，是所有乘的圆满生起之处。四种乘被圆满宣说，就在金刚乘之中。一切乘即是金刚乘，被确定地指示宣说。在咒语的清净事物中，显示了咒语乘的意义。为了使一切乘陷入迷惑，宣说了未曾宣说的清净。这被称为是所有教法的定论。所谓金刚莲花，是指等入的力量等。在那些坛城者的场合中，从天神等一切，以及有情等，以及具足福分者等，都将转生为胎生。那也是，依随嘿日嘎金刚的规矩，首先轮的方式如何，诸天如何出现，轮是地、水和先前，如何以智慧焚烧吞噬之座，诸天以大风，瑜伽士如何出现。这就是说，如此一来，法之生处和菩提心，大贪欲的明点，具有天神形象，是自己觉知的自性。一切有情，以坛城等而广为人知。所谓十六分之一，是指月亮部分的白色方面，同样地，黑色方面，太阳部分的间隙中，三十二种空性，以长短的区分。任何白色方面的空性，都应理解为是悲心的空性。其余一切都容易理解。如此，一切都是所需之语，是福德和智慧资粮的因之义。那即是所说