Tibetan
ཆོག་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོའི་སྲུང་བའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དགེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གཟུང་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །ཕཊ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཀུན་དུ་སྒྲ་གམ་མགོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཕ་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །མིང་མེད་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྟ་མཆོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཀུན་དུ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྲོག་གི་རླུང་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བྱས་ནས་གོམས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟ་མཆོག་གཡོ་བ་མེད་པ་དབུགས་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྷག་པར་རྟོགས་ཤིང་འཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བར་རོ། །བདག་གི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་མེད་པས་རྟ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདི་བྱས་པས་ཕཊ་ཧཾ་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་བཀས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བཟུང་པས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་ཕཊ་བལྟ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཀས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་མེད་པ་སྟེ་བཀས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཏུམ་མོའིའོ། །སྔགས་པས་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ ༄། །ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིམ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡོད་པས་ཧཾ་གི་ཡི་གེའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །སྐྱོན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་མེད་འདིར་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གཞག་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིས་ཤེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སོ་སོར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མ་ལ་ལྟོས་པས་གནས་ཏེ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བས་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་ཡོད་དེ་གཞན་དུ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྡང་བ་བྱེད་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུངས་པ། གཏུམ་མོའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའིའོ། །ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་སོ། །ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཡི་གེའི་སྟེ་བལྡད་ཅིང་འཆའ་བ་ནི་ཟ་བ་སྟེ་བག་ཆགས་ལའོ། །དེ་རྣམས་སུ་འབར་བ་སྟེ་གཏུམ་མོའི་མེ་མྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་སོ། །ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་རའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོས་མེར་བསྲེགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་ཕག་མོའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་དེའི་ལྷག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེར་རིགས་ ༄། །གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་མེད་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་རྩིས་སུ་སྐར་མདག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནམ་སྟོང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཟད་པའི་ཟླ་བ་དེའི་དངོས་པོ་ཙམ་ནི་ཟླ་བའི་རྩིས་སོ། །སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །དེའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་དུས་སོ། །དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལྷག་མའི་དངོས་པོ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ཎའི་ཡི་གེ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐར་མའི་བདག་པོ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཧཾ་གི་ཡི་གེ་དེར་ཆ་ཤས་འཕེལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།
Chinese
如是，同样宣说了拙火守护之第二十二品。从“此后”等开始。成办一切是善妙的。所谓“成办一切”，是指将要讲述的，从一切有情之轮回中解脱，因为是赐予佛陀等果位者，所以是成办一切事业者。“ཕཊ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是指从世间的近行中，咒语的守护等，如是宣说。“于一切处语及首”是指第二十一品中所说的，此处也是为了使他者愚昧之义。无名，舍弃能取与所取的诸般相状。“ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等易于理解。“殊胜骏马于三摩地”是指风与识二者无别，彼者于金刚与莲花一切和合之时，以入于金刚宝中的智慧，使命气融入于内，因串习不断绝，殊胜骏马无有动摇，从极妙之气息中真实结合，从而更加证悟和获得彼智慧，安住于彼自性中。于三摩地中无有迁动。所谓“我的”，因为不是唯一，所以“殊胜骏马于三摩地”是指决定。做了这些，宣说了“ཕཊ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之字母的决定之词。从“轮回”等，如是遮止轮回。所谓瑜伽士，是指以殊胜骏马之乐而摄持，于金刚之孔中观视“ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。所谓“遮止寂灭”，是指以拙火之寂灭自性生起之故。如是，所谓“亦非智慧亦是分别”，是指彼亦不存在，所谓“遮止”是指第二拙火的。咒师说“无二” ༄། །是指风与识融入，是彼之所说。如是做了之后，因为存在，所以“ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之字母的意义中，一切智不存在。如果彼不存在，则彼时有过失。过失是不存在的。彼如何无有缺失？如果在此处安立瑜伽成就不可言说，则一切智等也将成为不可言说。为何？依缘而
English
Likewise, the twenty-second chapter on the protection of Tummo was spoken. It starts with "Then" and so on. Doing everything is virtuous. The term "doing everything" refers to what will be explained, liberating from the cycle of all sentient beings, because it is the giver of the fruits of Buddhahood and so on, therefore it is the doer of all actions. "PHAṬ HŪṂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" refers to the protection of mantras from worldly practices, and it is spoken as such. "Sound and head everywhere" refers to what was said in the twenty-first chapter, and here it is also for the purpose of making others ignorant. Nameless, abandoning all aspects of grasping and being grasped. "PHAṬ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" and so on are easy to understand. "Supreme Steed in Samadhi" refers to the fact that wind and consciousness are inseparable, and at the time when Vajra and Padma are fully united, with the wisdom that enters into the Vajra Jewel, the life force is absorbed into the inside, and because the practice is continuous, the supreme steed is unwavering, and from the supreme breath, it is truly united, thereby further realizing and obtaining that wisdom, abiding in that nature. Without moving in Samadhi. The term "mine" means that because it is not unique, "Supreme Steed in Samadhi" means certainty. By doing this, the definitive words of the letters "PHAṬ HŪṂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" are spoken. From "cyclic existence" and so on, thus cyclic existence is stopped. The term yogi refers to holding the bliss of the supreme steed, and looking at "PHAṬ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" in the Vajra holes. The term "stopping Nirvana" refers to the arising of the nature of Tummo's Nirvana itself. Likewise, the term "not wisdom but also discrimination" means that it also does not exist, and the term "stopping" refers to the second Tummo. The mantra practitioner says "non-duality" ༄། །refers to the merging of wind and consciousness, which is what is said. Having done so, because it exists, omniscience does not exist in the meaning of the letter "HŪṂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）". If that does not exist, then there is a fault at that time. There is no fault. How is it without fault? If the yogic accomplishment is established as unspeakable here, then omniscience and so on will also become unspeakable. Why? Dependent on
Chinese
如关联中出现的那样。如何作意等等和各自作意等等依赖于前者而存在，那也会消失。与它分离也不会改变。因此瑜伽士们的成佛也不会因脱离三摩地而改变。那也会消失。因此，说仅仅是遍知也并不为过。然而，仅仅是利益众生的清净相续的行为是存在的，否则，像外道等所作的非清净的憎恨行为就会变成一种见解。特别是，关于“没有菩提”的说法也是如此解释的。如此，先前所说的概要之词的广说之词已经阐述完毕。从“拙火的功德”等开始，到“一切”为止，都容易理解。同样，如马胜所说，“从一切”等开始，即从一切自性的形态。所谓“小”，是指恶业。所谓“吃”，是指地的字母，咀嚼和吞咽是吃，即指习气。在那些中燃烧，即拙火之火以快速的瞬间。所谓“到达彼岸”，是指彼岸的意义。如此，通过拙火用火焚烧，智慧之形，一切习气，都是被称为智慧者的意义。因此，“从猪的种姓中产生”，是指在第二品中所说的猪的字母中，那里的剩余智慧在那里种姓
English
As it appears in the connection. How mindfulness and so on, and separate mindfulness and so on, exist depending on the former, and that will also disappear. Even being separated from it will not change. Thus, the enlightenment of yogis will not change by being separated from samadhi. That will also disappear. Therefore, there is no fault in saying that even just being omniscient does not exist. However, only the actions of the pure continuum that benefit sentient beings exist, otherwise, the non-pure hateful actions done by heretics and others will become a view. In particular, the statement that there is no bodhi is explained in the same way. Thus, the expanded words of the previously stated summary words have been explained. From "the qualities of tummo" and so on, up to "everything," it is easy to understand. Similarly, as said by Ashvajit, "from all" and so on, that is, from the form of all self-nature. The so-called "small" refers to evil deeds. The so-called "eating" refers to the letter of earth, chewing and swallowing is eating, which refers to habits. Burning in those, that is, the fire of tummo in a quick instant. The so-called "going to the other shore" refers to the meaning of the other shore. Thus, by burning with the fire of tummo, the form of wisdom, all habits, are the meaning of being called wise. Therefore, "born from the pig's lineage" refers to the remaining wisdom there in the pig's letters mentioned in the second chapter, there the lineage.
Tibetan
།སྐར་མ་ལྟ་བུ་ནི་བདེ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་དེ་ཞུ་བ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འབྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་བའི་སྔགས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྟ་མཆོག་དང་གཏུམ་མོའི་སྲུང་བའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། ༄། །འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལས་སྒྲོལ་པའི། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྱག་འཚལ། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་མན་ངག་གི །འགྲེལ་པ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ད་ནི་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །འདིའི་རྒྱས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ ༄། །ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པར་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུར་དམིགས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷའི་དབང་པོ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གོ་ཆ་ལ་སོགས་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་རྣམས་སུ་སྲུང་བ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ར་བ་དང་གུར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དུ་གོམས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་པ་གང་ཕྱིས་ཡང་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་དམིགས
Chinese
像星星一样只是快乐而已。因此，应当理解慈悲的行为，即以慈悲为怀的瑜伽士给予和完全摄受的自性。这是守护这些的咒语，是英雄和英雄自在母六尊的简略说法。再次等等。所谓的必要之相，就像先前所说的行为的力量如何变成仅仅是必要之相一样，应当如此理解。其余一切都容易理解。吉祥空行海瑜伽母续之大王经的注释，从舟船中以骏马和猛厉母的守护盔甲咒语，广示无上菩提之仪轨，即第二十二品的解释。 第二十三品。 嗡。从轮回的泥沼中解脱的，真实金刚持前敬礼。我将讲述朵玛各种口诀的注释。现在讲述朵玛的真如等等，即第二十三品的解释。然后是朵玛的真如等等。所谓的法生于内，是简略的词语。此处的广说是指内外之自性。 嗡。因此，应当如何按照仪轨的次第给予。说了做了什么。所谓空行，是指将在第五十品中讲述的空行海之身进行观想。瑜伽自在是所有瑜伽中最殊胜的瑜伽的持有者。就像天界的自在天是所有天人的至高之王一样。所谓盔甲等等的守护，就像盔甲咒语的章节中所说的守护一样进行。等等的词语也包括围墙和帐篷等等。然后，由于先前习惯了三摩地，所以要瞬间观想。三摩地是通过烟等修成的，之后也要做一切。因此，瑜伽自在者们通过成佛而成为必要。他们也首先观想一切的必要。
English
Like a star, it is just happiness. Therefore, the act of compassion should be understood, that is, the nature of giving and completely receiving by the yogi who is compassionate. This is the mantra that protects these, which is a brief statement of the six hero and heroine independent mothers. Again, and so on. The so-called characteristic of necessity, just as the power of the action previously stated becomes merely the characteristic of necessity, should be understood in the same way. Everything else is easy to understand. The commentary on the great king of the glorious Dakini Ocean Yogini Tantra, from the boat, with the armor mantra of protection of the excellent horse and the fierce mother, extensively shows the ritual of unsurpassed enlightenment, that is, the explanation of the twenty-second chapter. Chapter Twenty-Three. Oṃ. Homage to the true Vajradhara who liberates from the mire of samsara. I will explain the commentary on the various instructions of Torma. Now, the explanation of the twenty-third chapter, such as the reality of Torma. Then, the reality of Torma, and so on. The so-called Dharma arising within is a brief word. The elaboration here refers to the nature of inner and outer. Oṃ. Therefore, how should it be given according to the order of the ritual? What was said after doing what? The so-called Dakini refers to visualizing the body of the Dakini Ocean, which will be explained in the fiftieth chapter. Yoga Empowerment is the holder of the most supreme yoga of all yogas. Just as the Lord of the Gods is the supreme king of all gods. The so-called protection of armor and so on should be done in the same way as the protection mentioned in the chapters of the armor mantra. The word "etc." also includes fences and tents, etc. Then, since one is previously accustomed to samadhi, one should visualize it in an instant. Samadhi is accomplished through smoke, etc., and everything should be done later as well. Therefore, the Yoga Empowered Ones become necessary by becoming Buddhas. They also first visualize all the necessities.