Tibetan
་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་ཅེ་ན་གང་གི་ཚེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་སྔར་གསུངས་པས་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་སྟེ་དོན་དམ་པར་སླར་ཡང་དེ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ ༄། །རང་བཞིན་སྐྱེས་པར་སོན་ནས་འཇུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རང་གི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་བསྐྱོད་མའི་ནི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རང་གི་སེམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ལས་རྣམས་སུ་ལུང་གི་སྒོར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བསྐྱོད་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དང་པོ་ས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཟད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པའི་ཆོས་དང༌། མདོ་སྡེ་རྣམས་པ་གསུམ་སྟེ་གང་ཟག་གི་ཡང་ལྔ་པའོ། །རངས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུའི་སྤྱོད་པ་དང་སྡེར་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། བདུན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པས་བརྟགས་པ་མིག་དང་རྣ་བ་དག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་ནི་སྣ་དང་ལྕེའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་དག་སྟེ། ཚོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་སེར་པོ་སོགས་སྣང་བ། །བརྟགས་པའི་མིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ན་རྒྱུན་དུ་མ་མཐོང་སེམས། །འཕྲུལ་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རུ། །སྒྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་གང་ཤེས་པ། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པའོ། །དེ་ཀུན་སོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདག་མེད་པར། །དྲིན་ནི་ས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན། །སྣོམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བའི། །བདག་ཉིད་སེམས་ནི་གཞན་དབང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་རོ་ནི་མྱང་བ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཛིན། །ལྕེ་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁམས། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་སྣ་ ༄། །ཚོགས་རབ་ཏུ་བཤད། །རོ་མཉམ་ལྷ་རྫས་གཉིས་སུ་མེད། །ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཡོངས་གྲུབ་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྲོ་བ་པོ་གང་དེར་འགྲོ་བའོ། །རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་ནི། །ཤེས་བྱའི་མཚོན་བྱ་སོགས་པས་མཚོན། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་འབྱེད་པ་ཙམ། །ཉོན་མོངས་ཀྱང་ནི་ཀུན་ཕུན་ཚོགས། །ཆོས་དབྱིངས་ལ་སོགས་བདག་བདག་ཏུ། །རྟོག་པས་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རིག་པ་ཐམས་ཅད། །དེ་ནི་དངོས་མེད་བསམ་མིན་པའོ། །གཞི་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བདུན་གྱིས་བདུན་རྣམས་ནུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ནི་གཞུང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཇིགས་པས་མ་བཤད་དོ། །དབུ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྩ་བའི་དབུ་མ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་སུམ་ཅུ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་བདུན་དང་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་དབུ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདུན་དང་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་སོན་པ་ཡིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བླ་མའི་དྲིན་གྱི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་རྩ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་སྟོ
Chinese
是菩萨等等的。那么如何由佛和菩萨等产生呢？如果有人说，以前说过贤劫没有佛出现，这与你自己的话相矛盾。这是为了那个意义而说的如来之语。所谓如来等等，这里如来之声是指过去、未来和现在出现的众生界，行善业的菩萨们。对于那些没有亲近修行的人来说，如来的死亡等不会发生。对于那些亲近修行的化身来说，众生界的菩萨们会有死亡等，但这只是世俗的观念，究竟上来说，那是不存在的。就叫做如幻。因此，像那样如幻的 ༄། །自性生起后，对于那些没有进入的人来说，被认为是进入之因。所谓的自性众生，是指各自特别的信仰。所谓多种众生的想法，多种的相续和多种的法，就是指这个。像这样，对于这些法的见解，还说了其他的，所谓七十二等等。所谓的周遍动母之业，是指多种形态，为了自己心动摇，以其不动摇之性。在业中，以教言之门指示，就像周遍动母一样。就是那个所说的，所谓五等等，首先从地到虚空尽头，五种形态是声闻乘的见解。同样地，律藏、论藏和经藏三种，也是补特伽罗的第五种。所谓的缘觉乘的两种见解，是指独觉的行和群体的行。所谓的瑜伽行派的七种，是指遍计所执性、依他起性和圆成实性。像那样，每一种都详细说了两种形态。这七种的作者所遍计的是眼和耳。依他起性是鼻和舌。圆成实性是身和意。感受和烦恼也是如此。青色黄色
English
are those of Bodhisattvas and so on. How are they produced by Buddhas and Bodhisattvas, etc.? If someone says that it was previously said that Buddhas do not appear in the Good Kalpa, this contradicts your own words. This is the word of the Tathagata spoken for that meaning. The so-called Tathagata, etc., here the sound of Tathagata refers to the past, future, and present sentient realms, the Bodhisattvas who perform virtuous deeds. For those who do not closely practice, the death, etc., of the Tathagatas will not occur. For the emanations that closely practice, the Bodhisattvas of the sentient realm will have death, etc., but this is only a worldly concept, and ultimately, it does not exist. It is called illusory. Therefore, like that, the illusory ༄། །Having arisen from its own nature, it is considered the cause of entering for those who do not enter. The so-called self-nature sentient being refers to each individual's particular faith. The so-called thoughts of various sentient beings, various continuums, and various dharmas, that is what it refers to. Like that, regarding the views of these dharmas, others are also spoken of, the so-called seventy-two, etc. The so-called activity of the All-Moving Mother refers to various forms, for the sake of one's own mind wavering, by its unwavering nature. In actions, the door of instruction is indicated, just like the All-Moving Mother. That itself is what is spoken, the so-called five, etc., first from the earth to the end of the sky, the five forms are the views of the Hearers. Similarly, the Vinaya Pitaka, Abhidharma Pitaka, and Sutra Pitaka, the three, are also the fifth of the individual. The so-called two views of the Pratyekabuddhas refer to the solitary practice and the group practice. The so-called seven of the Yogacara school refer to the Parikalpita, Paratantra, and Parinishpanna. Like that, two forms are spoken of in detail for each one. What is conceptualized by the doers of these seven are the eye and ear. The Paratantra is the nose and tongue. The Parinishpanna is the body and mind. Feelings and afflictions are also the same. Blue yellow
Chinese
如眼等显现，于观察之眼而宣说。于彼恒常未见之心，幻化即是根。于声音之境所知者，以分别而观察之。彼一切已逝之自性中，心乃周遍行者。一切自性无我，恩乃如地等彼四者。成为可嗅之未生者，自性之心乃他自在。三界之味乃品尝，执持法身大自性。舌乃一切之自性界，心乃智慧有权者。安乐之种种，集聚极宣说。味等同天物无二，获得身体之真实物，说为圆成实性之续。所谓意者，于一切处，行者往彼而行。无分别自性彼亦，以所知之象征等而象征。于彼等之中唯是分别，烦恼亦乃一切皆圆满。法界等我我所，以分别乃意之自性。如是心与觉知一切，彼乃无实不可思议。基乃一切之自性，七者以七者而能。是名为略说。广大者乃于种种之教典中而知。我未以论典广大之怖畏而说。中观殊胜者之八，是名为：毗婆沙宗，瑜伽行宗，经部宗，根本中观宗，波罗蜜多乘，大中观，一切见之自性。波罗蜜多者之十六，是名为空性十六之差别。密咒乘之三十六，是名为以三十六界菩提之分而分。二者以七与八等之，是名为瑜伽行者等与中观者之七与八彼等之时以内入者。如是一切咒之乘是名为了知七十二见者，如是宣说，于瑜伽母与瑜伽之续之差别等中。是故如是当以上师之恩而知是名。根之总行持具根本，是名为根空。
English
Appearances such as eyes, are spoken of as the eye of investigation. In that, the mind that is not always seen, that illusion is the faculty. Whatever is known in the realm of sound, is investigated by discrimination. In that nature of all that has passed, the mind goes everywhere. Everything is naturally selfless, kindness is like the four elements of earth and so on. The nature of the mind that has not arisen as something to be smelled is other-dependent. The taste of the three realms is to be tasted, holding the great nature of the Dharmakaya. The tongue is the nature of all elements, the mind is the lord of wisdom. Various kinds of happiness, are greatly explained as a collection. The taste is equal, divine substance is not two, the true object of the body is obtained, it is said to be the lineage of perfect accomplishment. That which is called mind, goes to wherever the goer goes. That selflessness is also symbolized by symbols of knowable objects and so on. Only distinguishing between them, afflictions are also all complete. Dharmadhatu and so on, as self and mine, by discrimination is the nature of mind. Thus all mind and awareness, that is unreal and unthinkable. The basis is the nature of all, seven are able to do seven. This is called a summary. The extensive is to be understood in various scriptures. I have not spoken out of fear of the vastness of the treatises. The eight of the supreme Madhyamikas, are called: Vaibhashika, Yogachara, Sautrantika, Fundamental Madhyamika, Paramita Vehicle, Great Madhyamika, the nature of all views. The sixteen of the Paramitas, are called the distinction of the sixteen emptinesses. The thirty-six of the Secret Mantra Vehicle, are called the division by the thirty-six realms of the aspects of enlightenment. Two by seven and eight etc., are called the seven and eight of the Yogacharas and the Madhyamikas, at that time those who enter within. Thus all the Mantra Vehicle is called the understanding of the seventy-two views, thus it is spoken, in the distinctions of the Yoga Mother and the Yoga Tantras and so on. Therefore, it should be known in this way by the grace of the Lama. The root conduct has a root, which is called the root emptiness.