Tibetan
ང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་རྩ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་སོ་སོ་རེ་རེ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཞུག་པ་དང༌། དེར་ལྟ་བའོ། །མིང་གིས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ ༄། །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་དོན་དུ་རྩ་བར་གསུངས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་འདིར་རྒྱུད་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དེ་དེའི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཅི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ན་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཐའ་དེ་མེད་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མར་བྱེད་པ་དང་རྩ་བ་ཅན་མ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྲུང་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྲུང་བའོ། །འདི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་མའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་དགོངས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། ༄། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་ཕྱག་བྱས་ནས། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི། །ཀུན་དུ་སྐྲག་མ་རྟགས་བྱུང་བའི། །སླར་ཡང་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་བྱ། །ད་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་གསུངས་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར
Chinese
七十二条脉的根本是主要的脉，这七十二条脉，每一条都是千条脉。所有这些都普遍运用，进入阿瓦都提，并在那里观察。通过名字来特别理解的是： 要知道，通过上师的口诀来了解是确定的。为什么要在根本中宣说呢？因为有嘿汝嘎母等等，这里所有这些续部的根本就是嘿汝嘎本身，通过它的分类，就是真实瑜伽母的意义。如果问：那怎么会宣说成各种各样的续部呢？回答说：存在和超越痛苦中安住。意思是说，当以嘿汝嘎的形象安住在存在和超越痛苦的中间时，为了确定地显示存在和超越痛苦，所以才这样宣说，也就是各种各样。然而，所有续部中所宣说的，都是为了具足法和受用、化身和大乐的自性，也就是吉祥嘿汝嘎的意义。因此，存在和超越痛苦与吉祥嘿汝嘎，以无别的形象来表达，那是没有边际的，是使所有脉都成为吉祥嘿汝嘎母，也是具有根本的母亲的意义。因此，通过守护者们来守护众生，就是盔甲的守护。宣说这个等等，很容易理解。 吉祥空行海瑜伽母续之王大疏，舟船中，通过嘿汝嘎和普行母的盔甲咒语的守护之门，详细阐述了各种各样的意念的安立仪轨，这是第二十章的解释。 第二十一章。 向金刚日顶礼后，为了各种各样的见解守护者们，普遍恐惧的标记出现，再次书写解释。现在是第二十一章，宣说了金刚日等等的盔甲咒语的守护的解释。从那之后，金刚等等，要解释的就是所宣说的。吽吽吼（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་，梵文天城体：हूं हूं हो，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ ho，汉语字面意思：吽吽吼）是世俗谛的咒语，也就是在眼睛的中间，也就是在眼珠里面。通过观看，将会看到一切。
English
The root of the seventy-two channels is the main channel, and each of these seventy-two channels is a thousand channels. All of these are universally used to enter the Avadhuti and observe there. What is particularly understood by name is: It is certain that it should be known through the guru's oral instructions. Why is it said in the root? Because there are Heruka mothers, etc., the root of all these tantras here is Heruka himself, and through his classification, it is the meaning of the true Yogini. If asked: How can it be said to be various tantras? The answer is: Residing in existence and beyond suffering. It means that when residing in the middle of existence and beyond suffering in the form of Heruka, in order to definitely show existence and beyond suffering, it is said in this way, which is various. However, what is said in all the tantras is for the sake of the nature of Dharma and enjoyment, incarnation and great bliss, which is the meaning of auspicious Heruka. Therefore, existence and transcendence of suffering and auspicious Heruka are expressed in an inseparable form, which is limitless, making all the channels auspicious Heruka mothers, and also the meaning of the mother with the root. Therefore, protecting sentient beings through protectors is the protection of armor. It is easy to understand what is said here, etc. In the great commentary of the King of Tantras, the Auspicious Dakini Ocean Yogini Tantra, the boat, through the protection gate of the armor mantra of Heruka and Samantabhadra, elaborately explains the establishment ritual of various intentions, which is the explanation of the twentieth chapter. Chapter Twenty-one. After prostrating to Vajra Sun, for the various views of the protectors, the mark of universal fear appears, and the explanation is written again. Now it is the twenty-first chapter, which explains the protection of the armor mantra of Vajra Sun, etc. From then on, Vajra, etc., what is to be explained is what is said. Hūṃ hūṃ ho (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་，梵文天城体：हूं हूं हो，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ ho，汉语字面意思：吽吽吼) is the mantra of worldly conventional truth, that is, in the middle of the eye, that is, inside the eyeball. By looking, everything will be seen.
Tibetan
། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གཉིས་སུ་སྦྱོར་ ༄། །བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་རླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དེས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཐིམ་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིའི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྣམས་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམས་སུ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ལ་དུས་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསུངས་པ། དུས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མཐོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་མགྲིན་པ་དང་གསང་བ་དང་སྙིང་གདང་གླད་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སྤྱི་གཙུག་དང་ལྟེ་བའི་གནས་ཀྱི་བུ་ག་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མགྲིན་པའི་བུ་ག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ལྔ་འབྱུང་བའི་བུ་ག་ལྔ་རྣམས་ཏེ་ལྔ་པ་ནི་དབུས་སུ་ཡིད་བཟང་མའོ། །དེའི་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་བཞི་རྣམས་སོ། །གཉིས་གསང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་ཁུ་བ་དག་གིའོ། །བདུན་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱི་རྩའི་བུ་ག་རྣམས་སོ། །མགོ་བོར་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱད་བའི་ནམ་མཁའི་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་དྲུག་གཙུག་ཏོར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྐུད་པ་རྣམས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་རང་བཞིན་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་རྩའི་བུ་ག་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་རང་གི་ལས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བུ་ག་འདི་རྣམས་སུ་ཐ་མལ་པ་དང་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་སྐྱེས་པའོ། །རང་རང་གི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་ལྷག་པར་མོས་པས་འདིར་དུས་གཅིག་ལ་གང་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྐྲག་མའི་སྲུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། ༄། །རྟ་མཆོག་ལ་ནི་ཕྱག་བྱས་ནས། །གཏུམ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡི། །ལུས་ཀུན་གྱི་ནི་སྲུང་བ་ཡི། །རང་གི་འགྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ད་ནི་རྟ་མ
Chinese
། །名为将吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）结合为二。 ༄。 。观想为佛眼之自性，以先前所说的见解通达一切。所谓“智慧、意识之蒸汽”是指以极细微者生乐之自性。通过完全修习智慧之风和意识之风，自身融入阿瓦都提（梵文： अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta）之下方和上方。如此，其功德皆为平等一味，先前所说的七十二种见解，据说能于一时体验。所谓“一时”等等，所谓“可见”是指自身于自身之智慧之时显现之相。如是喉咙、秘密处、心间、后脑、顶髻和脐轮之脉孔，次第如何。所谓“喉咙之五孔”是指生起五气之五孔，第五个是中央的意善母。其东西南北四方。二是秘密处，是指水和精液。七是心间，是指皮肤等七种脉的孔。头部有八，是指游走的虚空脉八条。顶上有十六，是指空性所依之虚空线。脐轮有三十六，是指如同时期使者的自性绳索般的脉孔。如是，一切皆从自业而生。所谓“如是，一切皆从自业而生”是指如此这些孔中，无论生起平凡或有为等任何事物。所谓“各自的见解”是指各自特别的信仰，在此一时所做的一切，都是自己所见的意义。其余一切都容易理解。吉祥空行海瑜伽母续之大王经释，舟船中金刚日和如是普怖母的守护咒语的决定之理仪轨的第二十一章广说之释。 第二十二章。 ༄。 。顶礼马王，以一切忿怒母，守护一切身之，自之解释将述说。现在是马
English
That which is called combining two Hūṃs (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). ༄. By contemplating the self as the nature of the Buddha's eye, one understands everything through the view previously explained. "The vapor of wisdom and consciousness" means that the very subtle ones create bliss. By fully meditating on the wind of wisdom and the wind of consciousness, one merges into the lower and upper parts of the Avadhūta (Sanskrit: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta). Thus, its qualities are all of equal taste, and the seventy-two views previously mentioned are said to be experienced at one time. "One time" and so on, "visible" means that one's own form appears at the time of one's own wisdom. Thus, the throat, secret place, heart, back of the head, crown of the head, and the pores of the navel chakra, in what order. "The five pores of the throat" refers to the five pores from which the five breaths arise, the fifth being the Mindful Mother in the center. Its east, south, west, and north are the four directions. Two are in the secret place, referring to water and semen. Seven are in the heart, referring to the pores of the seven veins such as the skin. There are eight in the head, referring to the eight wandering sky veins. Sixteen are on the crown of the head, referring to the sky threads of the supports of emptiness. Thirty-six are in the navel, referring to the pores of the veins like the ropes of the messengers of time. Thus, everything arises from one's own actions. "Thus, everything arises from one's own actions" means that in these pores, whatever arises, whether ordinary or conditioned. "Each one's view" means that whatever is done here at one time with each one's particular faith is the meaning of seeing everything oneself. The rest is easy to understand. The explanation of the great king of the Shri Khechara Ocean Yogini Tantra, the ritual of the definitive method of the protection mantra of Vajra Sun and likewise Sarvatrāsamantā, is the explanation of the twenty-first chapter extensively taught in the boat. Chapter Twenty-Two. ༄. Having prostrated to the excellent horse, with all the wrathful mothers, protecting all bodies, one's own explanation will be spoken. Now, the horse