Tibetan
ཟ་བ་དང༌། ། ༄། །ཡང་ན་སོ་སོ་རེ་རེར་རོ། །རྫོགས་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤེས་བྱ། །བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་རྩོད་དུས་སླར། །དེ་ཡི་ཆ་གསུམ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། །གཉིས་ལྡན་ལ་ནི་མཆོག་དེ་བཞིན། །རྩོད་དུས་ཆ་གསུམ་ཕྱེད་དང་བཅས། །དགའ་བ་འདིར་ནི་བསྲེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་རུ། དེ་ཡི་དུས་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པའོ། །ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྫོགས་ལྡན་སོགས་པས་དགའ་བ་སོགས། །སད་པ་ལ་སོགས་མ་ལུས་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བཞི་པ་འདས། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་མའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་གདམས་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དུས་ཆོད་ལ་སོགས་པ་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མིང་རྣམས་སུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ། ༄། །པདྨ་གར་དབང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྨོངས་མ་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས། །སྲུང་བའི་རོ་ཀུན་བདག་གི་སོགས། །ཞེས་བྱའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ད་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་སྲུང་བར་གོ་ཆ་གསུངས་པ། དེ་ནས་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འབར་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དེའི་འོད་ཟེར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩེ་མོར་སོན་པའོ། །འཕྲུལ་ཆེན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སམ་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པ། སྭཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་བྱེད་མའིའོ། །སྒྱུ་མའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་རྨོངས་པས་རྨོངས་པའོ། །སྒྱུ་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྨོངས་བྱེད་མ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་འཁོར་ལོར་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ ༄། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་ཤེས་རབ་རྨོངས་བྱེད་མ་དེ་ཡང་ཁའི་པདྨར་མགྲིན་པའི་སྟེང་གི་གཅོ་མོའོ། །རོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའོ། །རོ་ཅན་ནི་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ཐིག་ལེ་ལ་མྱང་བ་སྟེ། དབྱེ་བའི་ཚིག་གིས་མྱང་བར་བྱ་སྟེ་རོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མན་ངག་བཤད་པ། ལྕེ་དང་ལྕེ་ནི་འཇོམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་རང་གིས་རིག་པའི་དུས་སུ་རྐན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྕེ་བྱས་ལ་དེ་ལས་སྟེང་གི་གད་བདུད་རྩི་འཛག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་བ་ལྕེ་ལ་འབབ་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་སོན་པའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པར་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་མྱང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྤྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་བའམ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཅི་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སླར་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྔོན་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྫུན་ཅིང་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྱིར་འདི་གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཐ་མལ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སླར་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ ༄། །ལས་འདས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བའི་གཟུགས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་ཞིང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་བདེན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་ནི་འདུལ་བའོ།
Chinese
吃喝等。 ༄。 或者各自单独。圆满俱生智被知晓。分离的自性争论时再次。它的三部分都具备。具备两部分的那是殊胜的四。争论时三部分带一半。喜乐在此混合。菩提萨埵的安乐中，它的时间在此讲述。平凡之人全都颠倒。以圆满等喜乐等。醒觉等全部以及。瑜伽士们超越第四。吉祥空行海瑜伽母续之大王经的注释，舟船中从毗卢遮那佛以及同样阎魔女的盔甲咒语之门，以各种诀窍的形态安立，时限等名字等文字中生起的名字中，圆满的时间在一切的时间中善妙安立的仪轨的相，广说，即第十八章的讲述。 第十九章。 ༄。 莲花舞自在顶礼后。愚昧者从自己的种姓中出生。守护的味觉等我之类。名为的注释广说。现在莲花舞自在等第十九章的守护盔甲所说。之后莲花名为等。贪欲火名为是拙火的智慧之火燃烧而明亮的光芒，那光芒是智慧的光芒到达顶端。大幻化是智慧的异名或供养的词语。之后讲述世俗谛的咒语。娑（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，svāhā，汉语字面意思：成就）名为等。如是赫利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hrīḥ，汉语字面意思：大悲）名为是愚昧母的。幻化的地名为是所有众生的平凡愚昧所愚昧的。幻化的佛以幻化的正法等瑜伽母愚昧母仅仅忆念就知晓，智慧方便的自性名为是莲花舞自在虚空轮中顶髻轮的主尊即三十七的 ༄。 自性的坛城者们一起。如是此的智慧愚昧母也是口的莲花中喉咙之上的美女。有味名为是舌头。有味是品尝甘露后在明点上品尝，差别。
English
Eating and drinking, etc. ༄. Or each individually. The perfect co-emergent wisdom is known. The nature of separation returns when arguing. Its three parts are all complete. The one with two parts is the supreme four. When arguing, three parts with half. Joy is mixed here. In the bliss of the Bodhisattva, its time is described here. Ordinary people are all reversed. With perfection, etc., joy, etc. Awakening, etc., all and. Yogis transcend the fourth. The commentary on the great king of the glorious Dakini Ocean Yogini Tantra, from the ship, from Vairochana and similarly from the armor mantra of Yamari, establishing various instructions in the form of, time limits, etc., names, etc., in the names arising from letters, the characteristics of the ritual of perfectly establishing the time of perfection in all times, extensively explained, that is, the explanation of the eighteenth chapter. Chapter Nineteen. ༄. After prostrating to Padma Garwang. The ignorant one is born from his own lineage. Protecting the taste, etc., I, etc. The commentary called is extensively explained. Now Padma Garwang, etc., the armor for protection of the nineteenth chapter is spoken. Then Padma is named, etc. Desire fire is named as the light of the wisdom fire of Tummo burning and bright, that light is the light of wisdom reaching the top. Great transformation is a synonym for wisdom or a word of offering. Then the mantra of worldly truth is spoken. Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，svāhā，汉语字面意思：成就) is named, etc. Thus Hrih (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hrīḥ，汉语字面意思：大悲) is named as the ignorant mother. The illusory ground is named as the ignorance of all beings by ordinary ignorance. The illusory Buddha knows the illusory Dharma, etc., by merely remembering the yogini ignorant mother, the nature of wisdom and means is named as the lord of the crown chakra in the lotus dance freedom sky wheel, that is, the thirty-seven ༄. Together with the mandala practitioners of self-nature. Thus, the wisdom ignorant mother of this is also the beauty above the throat in the lotus of the mouth. Tasteful is named as the tongue. Tasteful is tasting nectar and tasting on the bindu, the difference.
Chinese
以舌头品尝，意为品尝所有味道。关于其口诀的阐述：以舌与舌交合。此处指在自己觉悟之时，将舌头置于上颚，从那里滴落上方的甘露，即是此意。同样，当快乐降临于舌头时，有两种方式：一是进入金刚之中。二是安住于所有肢体，向内弯曲，位于前额中央。将它们汇聚在一起，便是无漏的极致品尝，其意义在于守护它。如是简要指示后，广说之，如“极致”等。以极致喜悦之声，意为从极致无漏中产生的智慧。亿万佛陀的欢喜，并非仅是分别念，而是以快乐的各种形态。所谓“我的”，意为如是，亦无有智慧。如是行持，瑜伽士们连成办的因都无法成就。如是，又怎能成就最为殊胜的菩提呢？因此，此说不符，以“无有智慧，亦无有具智慧者”之语。再次，一切众生皆会普遍恐惧。因此说：所言为真，然如是，最初之时，已将一切世间视为虚假与不存在，以幻象与梦境等示现之。如何示现？此乃因何之故，孩童之辈的愚昧，以身体等一切行为之事物与无明等，使佛陀之形象落入庸常之境。佛陀之声，再次以其自性，无我，无有剩余蕴聚之寂灭
English
To be tasted with the tongue, meaning to taste all flavors. Explanation of its oral instruction: 'With the tongue and tongue joining.' Here, it refers to placing the tongue on the palate during one's own time of realization, and the nectar dripping from above, that is what it means. Similarly, when bliss descends upon the tongue, there are two ways: one is entering into the vajra. The second is abiding in all limbs, bending inward, and being in the center of the forehead. To gather them together is the ultimate tasting of non-leakage, the meaning of which is to protect it. Thus, after briefly indicating, it is said extensively, such as 'supreme.' With the sound of supreme joy, it means the wisdom arising from the supreme non-leakage. The joy of billions of Buddhas is not merely conceptual thought, but with various forms of happiness. The so-called 'mine' means that it is like that, and there is no wisdom either. If done in this way, even the cause of the yogis will not be accomplished. If so, how can one accomplish the great Bodhi that is supremely excellent? Therefore, this statement is inconsistent, with the words 'there is no wisdom, and there is no one with wisdom.' Again, all beings will be universally terrified. Therefore, it is said: What is said is true, but as such, in the beginning, all the worlds have been made false and non-existent, shown with illusions and dreams, etc. How is it shown? This is why, the ignorance of childish beings, with the objects of all actions such as the body and ignorance, etc., causes the forms of the Buddhas to fall into an ordinary state. The sound of the Buddha, again with its own nature, selflessness, the extinction of no remaining aggregates