Tibetan
། ཨོཾ་ས་ཧཱ་ཛ་སུནད་རཱི་བ་ལླ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་རོ་ཙྩོ་ཌ་ན་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲྀ་ཡཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་སནྡྲཱ་ས་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལྤཱ་ནྟཱ་གནིཏེ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་ཀ་པཱ་ལ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་ཊཱཾ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཤཱུ་ལ་བྷིནྣ་དྷ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨྨཱ་མྦ་ར་དྷ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཏཱ་ལ་སཾ་གྷ་མརད་ཎི་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བི་གྷན་ནི་བཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཏྲཱུ་ནི་སུམྦྷ་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲི་ས་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀ་ར་མཱ་བ་ལྱནྟ་བརྟཱི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་པྲ་བྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པི་ཤི་ཏེ་རུ་དྷི་ར་བ་སཱ་ཧཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་བ་ལ་དྷྭ་ནི་ས་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲི་ཥྚི་སཾ་ཧཱ་ར་ཀཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱི་ཤོ་ཥ་ཎ་སྟམྦྷ་ན་བི་དྷཱ་པ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཤྭ་ཏྲ་མཱ་ལཱ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་མེ་རུ་ཀམྤི་ཏ་ནཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་བི་གྲཱ་ཧ་དྷཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཤ་ཏི་ལ་ཀཱ་ཏྨ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏ་ཀོ་ཊི་ས་ཧ་སྲ་ཀྵ་ཎཱ་ནི་ཥྤཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ནཱ་མྲྀ་ཏ་བཪྵ་པ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བི་ཀ་ལྭ་བྷ་ཉྫ་ཎ་ཀ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མུ་ཎྜཱ་ཝ་ལཱི་ལ་གན་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཀྲི་ཏ་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཀརཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དུཥྚཱ་ནཱ་བི་དཱ་ལ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷརྨྨོད་ཡ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་སྥ་ར་སྥ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལ་སརྦ་སཏྭ་ཏ་མ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༄། །ཨོཾ་གྲསྟ་བཱ་ད་པྲ་བྷཱ་མ་ཧཱ་མ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ནི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཨ་ཁ་ཡི་གེ་ཨཱིགྷ་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་སྔགས་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་ཞེས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་བའོ། །འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་ཡི་གེ་འཆར་བའི་རིམ་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ངེས་པའོ། །འདི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དག་གོ ། མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྔགས་འཆར་བ་ནི་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་བགེགས་རྣམ་པར་སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེས་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་བཞི་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་ལྔ་པའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་དེའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། ༄། །གོ་ཆ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཤད། །ཕག་མོ་དང་མཆོག་ཟག་མེད་པའི། །སྔགས་ལ་རྒྱུན་དུ་བདག་བཏུད་ནས། །བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མང་པོ། །རྒྱས་བཏབ་པ་ཡི་བྱེད་པ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་ཉིད། །འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེན་ཡང་བྱའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དང་གནས་ ༄། །ཀྱི་ངེས་པ་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྲུང་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་དཔའོ། །དེ་རྣམ་པར་ཞུ་བ་དང་ཁྱོད་ཀུན་དུ་སྦྱོང་བས་ཏྭ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྩ་ལས་འབབ་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲུང་བའི་ཧཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་གར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕ
Chinese
嗡 萨哈匝 索那达日 瓦拉巴 嘎拉亚 吽 吽 啪！ 嗡 吽 吽 嘎若匝 匝那 穆卡亚 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈 施玛夏那 普日亚 吽 吽 啪！ 嗡 萨瓦 布达 桑扎萨那 嘎拉亚 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈 嘎拉巴达 嘎尼得匝亚 吽 吽 啪！ 嗡 匝达 嘎巴拉 穆古达亚 吽 吽 啪！ 嗡 卡当嘎 嘎巴拉 秀拉 宾那 达日涅 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈 萨木扎 麦卡拉亚 吽 吽 啪！ 嗡 亚嘎 匝玛 巴拉 达日涅 吽 吽 啪！ 嗡 玛达拉 桑嘎 玛日达尼 嘎拉亚 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈 比嘎尼 巴日涅 吽 吽 啪！ 嗡 夏珠尼 桑巴那 嘎拉亚 吽 吽 啪！ 嗡 扎萨哈扎 玛哈 萨哈日嘎拉 玛瓦拉达 巴日达涅 吽 吽 啪！ 嗡 夏达萨哈扎 穆卡亚 吽 吽 啪！ 嗡 嘉那 萨嘎拉 扎巴亚 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈 比西得 汝达日 瓦萨 哈日涅 吽 吽 啪！ 嗡 萨瓦 玛拉 瓦拉 瓦尼萨涅 吽 吽 啪！ 嗡 希日提 桑哈拉 嘎拉嘎亚 吽 吽 啪！ 嗡 萨瓦 纳嘎尼 效夏那 桑巴那 比达巴那亚 吽 吽 啪！ 嗡 玛夏扎 玛拉 达日涅 吽 吽 啪！ 嗡 索麦汝 刚比达 纳达亚 吽 吽 啪！ 嗡 卓达 比扎哈 达拉那亚 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈 嘎夏 迪拉嘎 达玛涅 吽 吽 啪！ 嗡 布达 达果迪 萨哈扎 恰那尼 涅巴达那亚 吽 吽 啪！ 嗡 嘉那 玛日达 巴那亚 吽 吽 啪！ 嗡 萨瓦 嘎玛 扎瓦达那亚 吽 吽 啪！ 嗡 班达那 嘎拉亚 吽 吽 啪！ 嗡 萨瓦 比嘎瓦 巴加那 嘎那亚 吽 吽 啪！ 嗡 穆达 瓦拉 嘎夏 日日拉亚 吽 吽 啪！ 嗡 巴拉格日达 央扎 曼扎 纳夏那亚 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈 惹卡拉亚 吽 吽 啪！ 嗡 杜达那 比达拉涅 吽 吽 啪！ 嗡 达摩达亚 嘎拉亚 吽 吽 啪！ 嗡 卓达 帕拉帕拉那亚 吽 吽 啪！ 嗡 恩扎扎拉 萨瓦 萨瓦 达玛涅 吽 吽 啪！
English
Om saha ja sunadri ballabha kararaya hum hum phat. Om hum hum karo tsotso dana mukhaya hum hum phat. Om maha shmashana priya hum hum phat. Om sarva bhuta sandrasana kararaya hum hum phat. Om maha kalpantagnitejaya hum hum phat. Om jata kapala mukutaya hum hum phat. Om khatamka kapala shula bhinna dharine hum hum phat. Om maha samudra mekhalaya hum hum phat. Om vyaghra tsarma mbaradharine hum hum phat. Om matala samgha maradani kararaya hum hum phat. Om maha vighnani varine hum hum phat. Om shatruni sumbhana kararaya hum hum phat. Om tri sahasra maha sahasri kara mavalya nta bartine hum hum phat. Om shata sahasra mukhaya hum hum phat. Om jnana sagara prabhaya hum hum phat. Om maha pishite rudhira vasa harine hum hum phat. Om sarva mara vala dhvani sane hum hum phat. Om shrishti samhara karakaraya hum hum phat. Om sarva nagani shoshana stambhana vidhapanaya hum hum phat. Om mashvatra mala dharine hum hum phat. Om sumeru kampita nadaya hum hum phat. Om krodha vigraha dharanaya hum hum phat. Om maha kasha tilakatmane hum hum phat. Om buddha ta koti sahasra kshanani nishpadanaya hum hum phat. Om jnanamrita varsha panaya hum hum phat. Om sarva karma pravartanaya hum hum phat. Om bandhana kararaya hum hum phat. Om sarva vikalva bhanjana kanaya hum hum phat. Om mundavali lagana shariraya hum hum phat. Om para krita yantra mantra nashanaya hum hum phat. Om maha raksha kararaya hum hum phat. Om dushtana vidalane hum hum phat. Om dharmodaya kararaya hum hum phat. Om krodha sphara spharanaya hum hum phat. Om indrajala sarva sattva tamane hum hum phat.
Chinese
也是以二二字等，如其咒语次第所说，是所有坛城的显现。此亦所有瑜伽母金刚亥母等坛城修法，亦应明显连结。如是再次文字显现之次第，当从上师口诀得知，此乃定解。此说等，如前一样断除过失。吉祥等，是章节圆满清净。所谓特征，即五种相，于坛城等处显现咒语为一。一切如是龙等心要自性所能自在等为二。种种障碍彻底遮蔽为三。由此如是福德资粮以智慧资粮咒之成就为四。以所有咒字瑜伽母等之形像为五。吉祥空行海瑜伽母续之大王经释船中，以五种根本咒语之特征，于一切续中明显连结之形像的解说，即第十六品。 第十七品。 ༄། །宣说金刚萨埵盔甲。 亥母与无漏胜妙。 于咒语恒常我顶礼。 一切守护神通大。 诸世间众多义利。 增长广大之作用。 大成就赐予之自性。 广大释论亦当做。 现在是金刚萨埵和金刚亥母等的盔甲咒语生起仪轨的特征和处所 ༄། །之决定以及内外自性的守护之宣说。 从此之后等，即金刚萨埵于心中等，是不可分割之智慧自性即金刚，具有彼者故名萨埵。 彼彻底融化及汝遍一切清净故名怛嚩。 金刚滴落大乐胜妙之脉流出之义。 胜妙无二守护之吽字，是意指将要宣说的金刚萨埵之义。 如是于心中真实之智慧金刚
English
Also, with the two-two letters, as the order of the mantras is spoken, it is the appearance of all mandalas. This also, all yoginis, Vajravarahi and other mandala practices, should also be clearly linked. Thus, the order of the appearance of letters again should be known from the oral instructions of the guru, this is the definitive understanding. This saying, etc., is to eliminate faults as before. Auspiciousness, etc., is the complete purification of the chapter. The so-called characteristics are the five aspects, the appearance of mantras in mandalas, etc., is one. Everything is like that, the essence of the nature of the dragon, etc., to be able to freely, etc., is two. Various obstacles completely obscured are three. Thus, the accumulation of merit, with the accumulation of wisdom, the accomplishment of the mantra is four. With all the mantra letters, the image of the yogini, etc., is five. In the commentary "Boat" on the Great King of the Tantra of the Auspicious Dakini Ocean Yogini Tantra, the explanation of the image clearly linked in all the tantras with the five characteristics of the root mantras, that is, the sixteenth chapter. Chapter Seventeen. ༄། །Explanation of Vajrasattva Armor. Varahi and the supreme stainless. To the mantra, I constantly prostrate. All protections are great miracles. Many benefits for all worlds. The action of increasing and expanding. The nature of bestowing great accomplishments. A vast commentary should also be made. Now, the characteristics and location of the ritual for generating the armor mantras of Vajrasattva and Vajravarahi, etc. ༄། །The determination of and the explanation of the protection of the inner and outer nature. From then on, etc., that is, Vajrasattva in the heart, etc., is the indivisible wisdom nature, that is, Vajra, because it possesses it, it is called Sattva. That is completely dissolved and you are completely purified, therefore it is called Tva. The meaning of Vajra dripping, great bliss, the supreme vein flowing out. The Hum syllable of the supreme non-dual protection means the Vajrasattva to be explained. Thus, in the heart, the true wisdom Vajra.
Tibetan
ག་མོའི་རང་བཞིན་ལ། ཨཱ་ལིའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྲེང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བའི་བར་གྱི་ཆ་ཤས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོས་རྒྱས་གདབ་བར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚིག་པ་དང་མི་ཉམས་པ་དང་སྙི་བ་མ་ཡིན་པའི་སྙིང་པོ་སྲ་བའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཞི་བ་སྟོང་བ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་དང་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་དང་གཅིག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་གནས་ཏེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ཡི་གེས་སོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་གསུངས་པ། སྙིང་ག་རྣམ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དེར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ ༄། །བའི་གཟུགས་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་དེའི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་ལི་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་གཏུམ་མོའི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་དབུས་མར་དེའི་ཚེ་གཏུམ་མོའི་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །ཨཱ་ལི་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་ནི་ཨཱ་ལི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེར་སྟོང་བ་ཉིད་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོང་གི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་རྣམ་པར་མི་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་དེས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་སུ་བཟུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་ཏེ། འདོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་
Chinese
至于女性的自性。所谓的“阿里的结合”，就是阿里阿等的十六个元音的连串，从初一等到十五的月亮的部分不动的状态，进入十六结合的时节中，瑜伽自在的大成就者们以它的自性来印证，对于一切法无所缘的空性，是具足一切种类的殊胜手印，以那个手印来印证。如是简略的开示，广说的部分是这样说的。所谓“金刚藏”等等，所谓金刚藏，就是不坏、不灭、不腐烂的坚固的心要。一切事物的自性之体性，寂灭空性，名为金刚，这是金刚藏的意义。菩萨是这样说的。菩萨与虚空为一，是这样说的。自己觉知的自性就是虚空，菩萨先前广说的那个和虚空为一，也就是安住在金刚藏的自性中，菩萨也和它一样，如同虚空一般，以自己的文字。一切戏论都寂灭的缘故。同样的，心间是这样说的。心间是微细的识，是这样说的，一切安乐的处所，在那里，以真实的智慧觉性的瑜伽自在者们的自性，而了知
English
As for the nature of the feminine. The so-called "A-li union" is the series of sixteen vowels such as A-li A, etc. From the first day to the fifteenth, the part of the moon is in an unmoving state, entering into the season of sixteen unions, the great masters of yoga freely seal it with its own nature, the emptiness of all dharmas without any object of focus, is the supreme mudra that possesses all kinds, seal it with that mudra. Thus, the brief explanation, the extensive part is said like this. The so-called "Vajra Essence" and so on, the so-called Vajra Essence, is the solid essence that is indestructible, imperishable, and incorruptible. The nature of the self-nature of all things, peaceful emptiness, is called Vajra, this is the meaning of Vajra Essence. The Bodhisattva is said like this. The Bodhisattva is one with the sky, it is said like this. The self-nature of one's own awareness is the sky, the Bodhisattva previously extensively explained is one with the sky, that is, residing in the self-nature of the Vajra Essence, the Bodhisattva is also the same as it, like the sky, with his own letters. All elaborations are extinguished. Similarly, the heart is said like this. The heart is the subtle consciousness, it is said like this, the place of all bliss, there, with the self-nature of the yoga masters of true wisdom and awareness, to know