Tibetan
་མཐའ་མའི་ཡི་གེ་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཏྨ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡི་གེ་ནའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་སྟེ་འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། བཅུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གནོན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ཨིའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེ་སྟེ་གསུམ་པ་ཛའི་ཡི་གེ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཛྙཱ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཡི་གེ་ཏྭ། དེས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨཱའི་ཡི་གེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཏྭཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅུ་པ་ནི་ཡི་གེ་ན། བདུན་པ་ནི་ཨེའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ནེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ། དབུས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསུམ་པ་ཡི་གེ་ག་རའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མདོར་ན་གྲ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་གཉིས་པའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ས། དེ་ལ་ནུབ་ཀྱི་དང་པོའི་གདན་ནི་ཏའི་ཡི་གེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྟ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ལྡན་ཆུ་ནི་ཡི་གེ་ཝ། ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡི་གེ་ད། བྱང་གི་ཐོག་མ་ཡི་གེ་པ། ཉི་མ་ནི་རའི་ཡི་གེའི་གདན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་པྲ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཆུ་ནི་ཡི་གེ་ཝ། ནུབ་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡི་གེ་ད། བྱང་གི་ཐམ་ཡི་གེ་མ། དབང་ལྡན་སའི་ཕ་རོལ་ཡི་གེ་ཧ། བྱང་གི་མཐའ་མ་ཡི་གེ་མ། ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཏའི་རྣམ་པའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཨཱའི་ཡི་གེས་རེག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡི་གེ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཨཱའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་པའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་ཨཱིའི་ཡི་གེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་ ༄། །པ་ནི་ཡི་གེ་ཏའོ། །བདུན་པ་ཨེའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྩ་བའི་སྔགས་འདི་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རེག་པའི་དུས་སུ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པར་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་བཟུང་བ་སྟེ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀླུ་རྣམས་སྲོག་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁམས་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞུམ་པ་ནི་ལྷུར་བ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་སླའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་སྔགས་བཏུ་བའི་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་སུ་འཕོ་བ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཡི་གེའི་རིགས་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་རེ་རེ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཐོག་མར་བྱའོ། །ཚིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ཡི་གེ་ལྷག་མ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཕྱིས་སོ།། དེ་རྣམས་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཤར་བས་མང་བ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་སླར་ཡང་ཨ་ཀ་ཨ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐོག་མའི་ཡི་གེའི་རིགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྙེན་ ༄། །པའི་དུས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བ་གསུངས་པ། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་བཤད་པ། ཨོཾ་ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་མ་ཧཱ་བྷི་ར་བྷི་རེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲི་བྷུ་བ་ཎ་ཀཱམྤ་ཀཱམྤཱ་བ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾཥྚྲོ་ཏྐ་ཊ་བྷཱི་ཥ་ཎ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སཱ་ན་ཏྲ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་དྱུ་ཏ་ཛི་ཧྭཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀཱ་ལ་མཱ་ལཱ་བྷ་ར་ཎོ་གྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀོ་ཊི་ལ་ཀྵ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ལཱ་ཝ་ལཱི་ཌ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀལྤནྟ་དྷུ་མྲ་ཨུ་གྲ་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཀ་ཊ་མུཁ་ཧཱ་ཧཱ་ར་ཝཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཱ་ཏྲི་ག་ཎ་པ་རི་བཱུ་རི་ཏ་མནྟ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ
Chinese
最后的字母是ma，因此称为ཏྨ། 西方的最后一个字母是na。 这样，真言的四十七个词句，如此这般宣说了音。 称为十一等等。 随后的音压制是真言的第一个字母，字母i，因此是字母i。 第二个是字母ā，第三个是字母ja。 这样称为ཛྙཱ། 第八个字母是ta。 因此，称为ā的字母，因此称为ཏྭཱ། 第十个是字母na。 第七个是字母e，因此称为字母ne。 现在宣说真言的四十八个词句。 称为中央等等，第三个是与字母ga相连的字母，简而言之称为གྲ། 风之第二个种子字母是sa。 其中，西方的第一个位置是字母ta，因此称为སྟ། 有力的水是字母wa。 西方的第三个字母是da。 北方的第一个字母是pa。 太阳是ra字母的位置，因此称为པྲ། 有力的水是字母wa。 西方的第三个字母是da。 北方的结束字母是ma。 有力之地的彼岸是字母ha。 北方的最后一个字母是ma。 西方的第一个是ta的形态字母。 这样，称为真言的四十八个词句。 如此这般宣说了音。 称为第二个等等，被ā的字母触及的是真言的第三个字母ba，因此称为བཱ། 因此，ā的字母触及第六个字母pa，因此称为བཱ། 第九个是字母ha，因此，被āī的字母触及，因此称为ཧཱ། 十一ི་字表示非天等，也同样表示人等的主宰们。一切产生的事物是识等和界，像这样收摄是融入，即融入先前所说的坛城中由字产生的身体的界中的特征。密咒的字是这个等很容易理解。行持等，以先前所说的道理，瑜伽母们的行持之时。或者以收集咒语的次第，在虚空等的五个坛城中，转移到各个不同的坛城中的各种咒语的字，对于其意义而行持，即那些字的种类次第产生。像这样，在产生各个字的时候。那也是首先要做字。这些所有的词和剩余的字，按照次第在后面。那些词等是如是宣说的。像这样，再次各个坛城的坛城的字，一个出现而增多。剩余的那些，四十八个咒语的字以外，再次阿嘎阿卡等，所有坛城的勇士和勇母的主宰们的根本咒出现。像这样，凡是瑜伽母是最初的字的种类，那些所有字的种类称为瑜伽母。现在是瑜伽母们亲近
English
The last letter is ma, therefore it is called ཏྨ། The last letter of the west is na. Thus, the forty-seventh verse of the mantra, thus and so forth, the sounds are spoken. Called eleven and so on. The subsequent sound suppression is the first letter of the mantra, the letter i, therefore it is the letter i. The second is the letter ā, the third is the letter ja. Thus it is called ཛྙཱ། The eighth letter is ta. Therefore, it is called the letter of ā, therefore it is called ཏྭཱ། The tenth is the letter na. The seventh is the letter e, therefore it is called the letter ne. Now the forty-eighth verse of the mantra is spoken. Called the center and so on, the third is the letter connected to the letter ga, in short it is called གྲ། The second seed letter of wind is sa. Among them, the first position of the west is the letter ta, therefore it is called སྟ། The powerful water is the letter wa. The third letter of the west is da. The first letter of the north is pa. The sun is the position of the letter ra, therefore it is called པྲ། The powerful water is the letter wa. The third letter of the west is da. The ending letter of the north is ma. The other shore of the powerful land is the letter ha. The last letter of the north is ma. The first of the west is the form letter of ta. Thus, it is called the forty-eighth verse of the mantra. Thus and so forth, the sounds are spoken. Called the second and so on, touched by the letter of ā is the third letter ba of the mantra, therefore it is called བཱ། Therefore, the letter of ā touches the sixth letter pa, therefore it is called བཱ། The ninth is the letter ha, therefore, touched by the letter of āī, therefore it is called ཧཱ། Eleven
English
The syllable "i" indicates Asuras and so on, and similarly indicates the lords of humans and so on. All phenomena are consciousness and so on, and the elements. Thus, shrinking is absorption, which is the characteristic of being absorbed into the bodily elements arising from the syllables in the mandalas previously described. The secret mantra syllables, such as "this," are easy to understand. "Conduct" and so on, according to the previously explained reasoning, refers to the time of the conduct of the yoginis. Alternatively, by the order of collecting mantras, in the five mandalas of space and so on, the various mantra syllables that transfer to each different mandala are practiced according to their meaning, that is, those types of syllables are generated in sequence. Thus, at the time of generating each syllable. That is also to make the syllable first. All these words and the remaining syllables are later in order. Those words and so on are spoken as such. Thus, again, the syllables of each mandala of each mandala, one appears and increases. The remaining ones, other than the forty-eight mantra syllables, again Aka Akara etc., the root mantras of the lords of heroes and heroines of all mandalas appear. Thus, whatever yogini is the first type of syllable, all those types of syllables are called yoginis. Now is the approaching of the yoginis.