Back to the library

DTG020 0002.Commentary on the Great King of the Tantra of the Glorious Khadro Gyatso Yogini The Ship Commentary on the Great King of the Tantra of the Glorious Khadro Gyatso Yogini The Ship.g2.0f

Tibetan

དེན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་འཚེ་བ་ཉིད་དེར་དཀར་པོ་གསོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་འཇུག་ཀྱང་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ། །ཅིས་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ ༄། །འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཀུ་རའི་ཞིང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་བུ་དང་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་ཁྱབ་འཇུག་གནས་ན་དེའི་ཚེ་གཡུལ་དོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཉན་པ་ལས་འཐབ་དཀའ་དག་ལ་འདྲི་བ་དེ་རིང་ཅི་བྱེད་པར་འགྱུར། དི་རིང་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་རང་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རང་བྱས་གང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །གང་ནའང་བྱེད་པོ་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དབང་པོ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གི་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་གིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་ནི་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་མཆོག་གི་ཆོས་སོ། །བདག་གི་ང་རྒྱལ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སླར་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དང་པོ་པའི་ཐོག་མ་ལ་གནས་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བདག་གིས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་དང་ལས་སྒྲུ

Chinese

那么,为什么呢?因为吠陀的教法以理完全侵害,在那里杀害白色。遍入天(毗湿奴)自己也没有成立。为什么呢?因为会被其他人所成立。那又是为什么呢?因为在这里,为了什么在俱卢之田,难听之子和青杨之子们在战场上以婆罗门之形象存在呢?如果遍入天住在所有人的心中,那么那时,放弃战争而坚定等等的军队,比起听从,向难斗者们询问今天该做什么呢?以“今天该如何呢”之故。因此没有成立。因为他们自己没有证悟的缘故。自在天(湿婆)也不是作者自己,为什么呢?因为在这里,为了什么从所有世间显现呢? 那又是, 身语意之业, 善与不善自作何, 彼之果报世间享, 何处亦无他作者。 以如是之语故。因此以世间和超世间的圆满,薄伽梵是自生的。之后是自在,即如是宣说。依彼之权势而说,以“我”等为首。“唯我慢”等,即“我”者,以光明之相的慢,我,因为我以光明的自性。那也是世间殊胜之法。唯我慢本身,以及往昔之愿的势力。如何从极喜等直到法云,菩萨十地被成办,因此进入普光之十一地,是真实法身的自性。再次从信行地,从最初的初地安住开始,直到十一地和十二地,轮回存在期间安住于轮,具有殊胜的串习,那即是慢,我的成就之义。因此以二地圆满成办大金刚持之地。因为无二是从最初业者等开始,对一切行事和事业

English

Then, why is that? Because the Vedic Dharma completely harms with reason, killing the white there. Even Vishnu himself is not established. Why is that? Because it would be established by others. And why is that? Because here, for what reason in the field of Kuru, the sons of discord and the sons of the ash tree exist in the form of Brahmins on the battlefield? If Vishnu dwells within the hearts of all, then at that time, rather than listening, the armies that abandon war and stand firm, etc., would ask the difficult fighters what to do today? Because of "what should be done today." Therefore, it is not established. Because they themselves have not realized it. Ishvara (Shiva) is also not the doer himself, why is that? Because here, for what reason does he manifest from all the worlds? That is also, The actions of body, speech, and mind, Whatever good or bad one does oneself, The fruits thereof are enjoyed in the world, Nowhere is there another doer. By such words. Therefore, with the perfections of the world and beyond, the Bhagavan is self-born. Then is Ishvara, that is, thus it will be spoken. Speaking according to that power, beginning with "I," etc. "Only the pride of I," etc., that is, "I" is with the pride of the aspect of luminosity, I, because I am with the nature of luminosity. That is also the supreme Dharma of the world. The very pride of I, and by the power of past aspirations. How, from extreme joy, etc., up to the cloud of Dharma, the ten Bodhisattva grounds are accomplished, therefore entering the eleventh ground of Universal Light, is the nature of the true Dharmakaya. Again, from the ground of faith practice, from the beginning of the first ground, up to the eleventh and twelfth grounds, as long as samsara exists, abiding in the wheel, with the distinguished habituation, that is the pride, the meaning of "I have accomplished." Therefore, with the two grounds, the ground of the Great Vajradhara is completely accomplished. Because non-duality is from the beginning of the first practitioner, etc., for all actions and activities.

Tibetan

བ་པའམ། མི་ ༄། །སྒྲུབ་པ་ཡང་རུང་དམ་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་མཆོག་གང་བྱུང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སོ། །གཞན་ལྟ་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །ང་དང་མི་མཐུན་པ་གང་གིས་གཤིན་རྗེའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལས་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས་འཆི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཤིན་རྗེའི་ལས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལས་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདིར་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གང་བྱེད་པ་དེ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བློས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ན་བསྟན་པ་དང་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རྣམས་དྲང་བའི་རྒྱུར་ཏེ་བདག་རང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རང་བཞིན་དང་བདག་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང༌། །ང་ལས་ས་གསུམ་པོ་བྱུང་ངོ༌། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཡིས་ཁྱབ། །ང་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་མ་མཐོང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་མཐོང་བའོ། །ཐབས་ ༄། །ཆེན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་འབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས

Chinese

或者。 ༄། །修行也行,殊胜之法是无二之自性智之义。因此,生起何殊胜誓言。名为殊胜,乃一切世间之稳固等。从誓言所生,乃是真实智慧之自性,故为特别超胜之世间。其他六见之自性者。与我不合者,由阎罗之事业自性所生。如何菩萨有阎罗之事业?因菩萨之身是金刚自性,故无死亡等。因阎罗之事业者能断命耶?此处所说菩萨之阎罗事业是真实的。然于此,种种事业之集合之时,菩萨所作之事业集合,非为自己圆满之义,乃唯一利益有情之意乐。为何于此处,损害教法、上师、佛与菩萨者,故往无间地狱等处。观待彼等,乃为调伏彼等之因,若为自己而行,则将堕入地狱。因此,自在等见之量论,乃是薄伽梵所说。如是,一切世间之见,乃是自我的自性与自我所生。此为薄伽梵于《喜金刚》中所说:我生一切有情。我生三界。此一切为我所遍。我之外不见有情。如是。为了阐明其意义而说:因此等。所谓见大智慧,即是此处先前所说的十四相,应使智慧与显现相联,即是见彼。大方便是使一切众生皆得寂静之乐降临之智慧,故名为见之义。因此,如是完全享用等,乃是诸根之

English

Or. ༄། །Practice is also acceptable, the excellent Dharma is the meaning of non-dual self-nature wisdom. Therefore, what excellent vows arise. It is called excellent, which is the stability of all worlds, etc. Born from vows, it is the self-nature of true wisdom, so it is a particularly superior world. Those who have the self-nature of other six views. Those who disagree with me are born from the self-nature of Yama's actions. How do Bodhisattvas have Yama's actions? Because the body of Bodhisattvas is of Vajra nature, there is no death, etc. Because the one who acts as Yama can take life? What is said here is that the Yama's actions of Bodhisattvas are true. However, here, at the time of the collection of various actions, the collection of actions done by Bodhisattvas is not for the sake of their own perfection, but solely for the intention of benefiting sentient beings. Why is it that here, those who harm the Dharma, gurus, Buddhas, and Bodhisattvas, therefore go to Avici hell and other places. Looking at them, it is the cause of subduing them, and if one acts for oneself, one will fall into hell. Therefore, the epistemology of the views of Isvara, etc., is what the Bhagavan said. Thus, all worldly views are the self-nature of the self and born from the self. This is what the Bhagavan said in the Hevajra Tantra: I give birth to all sentient beings. I give birth to the three realms. All of this is pervaded by me. I do not see sentient beings other than me. Thus. To clarify its meaning, it is said: Therefore, etc. The so-called seeing great wisdom is that the fourteen signs mentioned earlier should be connected with wisdom and manifestation, that is, seeing them. Great skillful means is the wisdom that brings the joy of tranquility to all beings, so it is called the meaning of seeing. Therefore, such complete enjoyment, etc., is of the senses.

Tibetan

་བྱ་བའོ། །འདིར་དབང་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤའི་སྙན་དང༌། ལྷའི་སྙན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤའི་ཤངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤའི་ལྗགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤའི་རེག་པ་དང༌། ཤའི་ཡིད་དོ། །ལྔ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཟ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་མི་རྟོག་པ། དབང་པོ་མེད་པ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རང་བཞིན་མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། གཟུགས་མེད་པ། གོ་སྐབས་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཟ་བའོ། །འདིར་དེས་ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དེའི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་དེའི་གང་གིས་མིང་སྔོན་དུ་སོང་བ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ན་བདག་གི་མིང་སྔོན་དུ་སོང་བར་མ་ཟད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་དུ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་རིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྨོན་ལམ་ཙམ་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཐུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་རྟོགས་པ་ལས་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་མཆོག་སྟེ། ལུང་གི་དོན་ནམ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙན་དངགས་ལ་མཁས་པ་དེའི་ངང་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ ༄། །མཆོག་གོ །དེ་ཡང་མཉམ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དབང་པོ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ

Chinese

是作为。此处,每个根识都转变成五五之自性,即是说,肉眼、天眼、慧眼、智眼、佛眼。同样,肉耳、天耳、慧耳、智耳、佛耳。同样,肉鼻等等,肉舌等等,同样,肉触和肉意。应按次第理解为五五。那些根识的大智慧完全吞噬,是超越一切之特征。不可言说,不可思议,无根识,非行境,无自性,非造作,无形,无机会,无乐等等,以各种各样的名称也完全吞噬大智慧。此处,其称之为我,是指对那个我的差别,以其之何者名字先出现而成为已成立者之意。其时等等,不仅仅是我的名字先出现,而且是无始时的一切佛的自性。其时,他们也仅仅是三摩地,三摩地是指为了正确理解而安乐地觉知。如同最初的三摩地的愿望一样,对于最初的业者,诸佛所说的那样,因此,那些确定把握的智慧之三摩地殊胜者们向世间展示。天和人等等那些以不可战胜之行为而战胜。在那些之中,从觉悟正确的显现中,各自的智慧成为殊胜者,通达经文之义,或精通世间和超世间的诗歌,以其状态本身而战胜,是殊胜者。

English

It is as. Here, each sense faculty transforms into the nature of five fives, that is to say, the physical eye, the divine eye, the wisdom eye, the knowledge eye, and the Buddha eye. Similarly, the physical ear, the divine ear, the wisdom ear, the knowledge ear, and the Buddha ear. Similarly, the physical nose and so on, the physical tongue and so on, similarly, the physical touch and the physical mind. It should be understood as five fives in order. The great wisdom of those sense faculties completely devours, which is the characteristic of transcending all. Unspeakable, inconceivable, without sense faculties, not an object of experience, without self-nature, unconditioned, formless, without opportunity, without happiness, etc., by various names also completely devours the great wisdom. Here, that which is called "I" refers to the distinction of that self, by which of its names appears first, meaning it becomes established. At that time, etc., not only does the name of "I" appear first, but it is the nature of all Buddhas of beginningless time. At that time, they are also merely samadhi, samadhi means to happily know for the sake of correct understanding. Just as the aspiration of the initial samadhi, for the initial practitioner, as the Buddhas said, therefore, those supreme beings of the samadhi of certain grasp of wisdom show to the worlds. Gods and humans, etc., those who conquer with invincible actions. Among those, from the realization of correct appearance, their respective wisdoms become supreme beings, understanding the meaning of the scriptures, or being skilled in worldly and transworldly poetry, conquering by their very nature, is a supreme being.