Tibetan
ན་པོའི་མེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །ལྷོའི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཎའོ། །དབུས་མའི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །མེའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །ལྔ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྐང་ལྔ་པའི་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དྲུག་པའི་དབྱངས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་དེ་ལྟར་ཚིག་རྐང་ལྔ་པའི་འབྱིན་པ་དང་སྡུད་པ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་གསུམ་པའི་དུམ་བུས་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའི་ཡི་གེས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ནི་པའི་ཡི་གེ་སྟེ་མདོར་ན་ཡི་གེ་བིའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རླུང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་བཞི་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཛ་བཞི་པའོ། །ཨིའི་ཡི་གེས་མནན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཛིར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་སྟེ་གཉིས་པའི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིས་མནན་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གདན་ནི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཝས་སོ། །མདོར་ན་ཧའི་ཡི་གེའོ། །འདི་ནི་ཚིག་རྐང་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པའི་གསུངས་པ། བཅུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་མནན་པ་སྟེ་ཀཾ་དུ་འགྱུར་རོ། །དུམ་བུ་གཉིས་ ༄། །པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱས་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་མདོར་ན་ཡི་གེ་ཀཱོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་སླའོ། །བརྒྱད་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ན་སྟེ་དུམ་བུ་དགུ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའི་ཡི་གེས་ཀླུབས་པའོ། །མདོར་ན་ཡི་གེ་ཎོའོ། །བཅུ་པ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མེས་འོག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཡི་གེ་རའི་སྟན་ཏེ་མདོར་ན་ཡི་གེ་གྲྭའོ། །ཚིག་རྐང་དྲུག་པའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་གསུངས་པ། དབུས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ།།ལྷོའི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཊའོ། །རླུང་གི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལའོ། །ཀ་ཥར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵ་བཏུ་བར་བྱའོ། །བྱང་གི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བྷའོ། །ཤར་གྱི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཛའོ། །མེའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བདུན་པའོ། །དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། དུམ་བུ་དགུ་པས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཀ་སྟེ་དེ་ཨོའི་ཡི་གེས་མནན་པས་མདོར་ན་ཡི་གེ་ཀོའོ། །དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨིས་ཡི་གེ་ཊ་ལ་མནན་པས་ཊིར་འགྱུར་རོ། །དུམ་བུ་ལྔ་པའི་ཕྱི་མོ་ལྔ་པའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའི་ཡི་གེས་བྷའི་ཡི་གེའི་གདན་ཏེ་ཡི་གེ་བྷུར་འགྱུར་རོ། །དུམ་བུ་གཉིས་པས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱི་ཡི་གེ་སྟེ་དྲུག་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཛ་སྟི་དེ་ལ་མ་ནོན་པས་ཛའྲ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ། ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཛའོ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་གྲྭ་ལས་འཛིན་པའི་ས་བོན་ཡི་གེའོ། །དབང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །རླུང་གི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལའོ། །དབུས་མའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །མེའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ ༄། །བརྒྱད་པ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པ་སྔོན་མ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གཞལ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པར་བཤད་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཚིག་རྐང་ཐམས་ཅད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་འཆང་བར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཚིག་དང་ཚིག་གིས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དུམ་བུ་གཉིས་པས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱི་ཡི་གེ་དང་ཆུས་ཏེ་ཡང་དག་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཛའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ཆུས་བརྒྱན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དག་པར་རོ། །མདོར་ན་ཛྭའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱས་ཏེ་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མནན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུམ་བུ་བཞི་པས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱིས་ཏེ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལ་གནོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ལཱྀའོ། །དུམ་བུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱི་ཡི་གེས་གནོན་པའོ། །བདུན་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་ག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་པ་ནུབ་ཀྱི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནའི་ཡི་གེ་སྟེ་མདོར་ན་གནཱི་ཡི་གེའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དགུ་པ་གསུངས་པ། བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་གི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་པའོ། །བདེ་བྲལ་མེའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །དེའི་དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཥའོ། །བྱང་གི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་པའོ། །བདེན་བྲལ་གཉིས་པའི་ནི་ཡི་གེ་ཥའོ། །དྱའི་ཡི་གེ་རང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་ཡི་གེ་ཏའོ། །མེའི་གཉིས་པའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཥའོ། །རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ལའོ།། མེའི་རླུང་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་རྐང་དགུ་པའོ། །འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུམ་བུ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་ས་ཏེ་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཡི་གེ་རའོ། །དེ་ལྟར་རུ་ཞེས་བྱ་ ༄། །བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །བཞི་པར་གནོན་པ་དུམ་བུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཨཱི་ཡི་གེས་མནན་པ་སྟེ་པའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པའི་ཡི་གེ་ཤའོ། །དགུ་པའི་དུམ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའི་ཡི་གེས་ཏེ་མདོར་ན་ཡི་གེ་ཥོའོ། །བརྒྱད་པར་དུམ་བུ་དྲུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་ཡི་གེ་ལ་ཨུའི་ཡི་གེ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤུའི་ཡི་གེའོ། །དགུ་པར་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ། དུམ་བུ་གཉིས་པས་ཨཱི་ཡི་གེས་མནན་པ་སྟེ་ལཱར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཚིག་རྐང་བཅུ་པ་གསུངས་པ། དབུས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབུས་མའི་ཐོག་མ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ། །རླུང་གི་དབང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་ཡི་གེ་ཏའོ། །དེའི་དེ་ལྟར་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དྷའོ། །བྱང་གི་མཐའ་མ་ནི་ཡི་གེ་མའོ། །དབུས་མའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཆུ་ནི་ཡི་གེ་ཝའོ། །བྱང་གི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་པའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཥའོ། །མེའི་རླུང་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་རྐང་བཅུ་པ་འདིའི་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་དུམ་བུ་གཉིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེས་གནོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་གི་ཐོག་མའི་གདན་ནོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་ཡི་གེ་ནི་གདན་ནོ། །གཉིས་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཉིས་པ་ལའི་ཡི་གེ་སྟེ་མདོར་ན་ལྤཱ་ཡི་གེའོ། །འདིའི་དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དབྱིངས་
Chinese
所谓的“那”字的火的种子，是字母“ra”。所谓的“南”字的末尾，是字母“ṇa”。所谓“中央”的第三个，是字母“ga”。所谓的“火的风”，是字母“ya”。所谓的“第五个”，是指第五句，等等，用这些词语来赋予咒语第六句的音调。按照这样的顺序，像这样发出第五句并收集第六句。这就是所说的。所谓的“第三个”等等，是指用第三个部分压制，也就是用字母“i”，咒语的第一个字母是字母“pa”，简而言之是字母“bi”。普遍存在的是风的自性。像这样，所谓的“第四个种子”，是咒语的第四个字母“ja”。用字母“i”压制，就变成了字母“ji”。所谓的“第五个”，是字母“ha”，所谓的“第二个部分”，是用字母“a”压制，也就是字母“hā”，同样，所谓的“座位是水”，是字母“va”。简而言之是字母“ha”。这是第五句。同样，第六句所说的是，所谓的“十一”等等，是指在第十一个部分之后，音调的第一个字母压在字母“ka”上，就变成了“kaṃ”。用第二个部分压制，是指用字母“ā”压在第二个字母“ka”上，简而言之是字母“kā”。像这样，通过它，像这样等等，很容易理解。所谓的“第八个字母”，是字母“na”，所谓的“第九个部分”，是用字母“o”覆盖。简而言之是字母“ṇo”。第十个是字母“ga”。所谓的“用第二个部分压制”，是字母“ī”，同样，用火在下面分开，是字母“ra”的座位，简而言之是字母“gra”。这是第六句。所谓的“所有愿望”，是指八大成就等等，是能够实现所有愿望成就的人。现在说的是咒语的第七句。所谓的“中央”等等，所谓的“第一个”，是字母“ka”。所谓的“南方的第一个”，是字母“ṭa”。所谓的“风的依靠”，是字母“la”。所谓的“在ka ṣa中说”，是指要收集字母“ṣa”。所谓的“北方的第四个”，是字母“bha”。所谓的“东方的第三个”，是字母“ja”。所谓的“火的风”，是字母“ya”。
English
The so-called "na" letter's fire seed is the letter "ra." The so-called "south" letter's end is the letter "ṇa." The so-called "center"'s third is the letter "ga." The so-called "fire wind" is the letter "ya." The so-called "fifth" refers to the fifth line, etc., using these words to bestow the tone of the sixth line of the mantra. In this order, like this, emit the fifth line and collect the sixth line. This is what is said. The so-called "third," etc., refers to suppressing with the third part, which is the letter "i." The first letter of the mantra is the letter "pa," in short, the letter "bi." Universally present is the nature of wind. Like this, the so-called "fourth seed" is the fourth letter of the mantra, "ja." Suppressing with the letter "i" transforms it into the letter "ji." The so-called "fifth" is the letter "ha." The so-called "second part" is suppressed with the letter "a," which is the letter "hā." Similarly, the so-called "seat is water" is the letter "va." In short, it is the letter "ha." This is the fifth line. Similarly, the sixth line says that the so-called "eleven," etc., refers to following the eleventh part, the first letter of the tone is pressed onto the letter "ka," which becomes "kaṃ." Suppressing with the second part refers to pressing the second letter "ka" with the letter "ā," in short, the letter "kā." Like this, through it, like this, etc., it is easy to understand. The so-called "eighth letter" is the letter "na." The so-called "ninth part" is covered with the letter "o." In short, it is the letter "ṇo." The tenth is the letter "ga." The so-called "suppressing with the second part" is the letter "ī." Similarly, separating with fire below is the seat of the letter "ra," in short, the letter "gra." This is the sixth line. The so-called "all desires" refers to the eight great accomplishments, etc., and is the one who can accomplish all desired accomplishments. Now, the seventh line of the mantra is being spoken. The so-called "center," etc., the so-called "first" is the letter "ka." The so-called "first of the south" is the letter "ṭa." The so-called "reliance of wind" is the letter "la." The so-called "said in ka ṣa" refers to collecting the letter "ṣa." The so-called "fourth of the north" is the letter "bha." The so-called "third of the east" is the letter "ja." The so-called "fire wind" is the letter "ya."
Chinese
就这样，是咒语的第七句。第九个叫做等等，像这样讲述了这些音节。用第九个部分压制，指的是字母O（藏文：ཨོ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：O，汉语字面意思：O）。最初的字母叫做咒语的第一个字母ཀ་（藏文：ཀ།，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka），用字母O（藏文：ཨོ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：O，汉语字面意思：O）压制，总之就是字母ཀོའོ།（藏文：ཀོ།）。第三个部分叫做用字母ཨིས་（藏文：ཨི།，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：i）压制字母ཊ་（藏文：ཊ།，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：ṭa），会变成ཊིར་（藏文：ཊིར།）。第五个部分的第五个母音的位置叫做用字母ཨུའི་（藏文：ཨུ།，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：u）作为字母བྷའི་（藏文：བྷ།，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：bha）的位置，会变成字母བྷུར་（藏文：བྷུར།）。用第二个部分压制叫做字母ཨཱི་（藏文：ཨཱི།，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：ī），第六个字母叫做字母ཛ་（藏文：ཛ།，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：ja），没有压制它，会变成ཛའྲ་（藏文：ཛའྲ།）。现在讲述咒语的第八句。叫做东方等等。第三个叫做字母ཛའོ།（藏文：ཛའོ།）。叫做风，是执持风的方位的种子字。叫做有权力的，是水的字母ཝའོ།（藏文：ཝའོ།）。风的位置是字母ལའོ།（藏文：ལའོ།）。中间的第三个是字母གའོ།（藏文：གའོ།）。火的风是字母ཡའོ།（藏文：ཡའོ།）。像这样，咒语的
English
Thus, it is the seventh line of the mantra. The ninth, called and so on, speaks of these vowels in this way. To suppress with the ninth part means the letter O (藏文：ཨོ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：O，汉语字面意思：O), which is called the initial letter, which is the initial letter of the mantra, ka (藏文：ཀ།，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka), and when it is suppressed by the letter O (藏文：ཨོ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：O，汉语字面意思：O), in short, it is the letter Ko (藏文：ཀོ།). The third part is called the letter I (藏文：ཨི།，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：i) suppressing the letter ṭa (藏文：ཊ།，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：ṭa), it becomes Ṭi (藏文：ཊིར།). The seat of the fifth female of the fifth part is called the letter U (藏文：ཨུ།，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：u) as the seat of the letter bha (藏文：བྷ།，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：bha), it becomes the letter Bhu (藏文：བྷུར།). To suppress with the second part means the letter Ī (藏文：ཨཱི།，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：ī), which is called the sixth letter, which is the letter Ja (藏文：ཛ།，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：ja), and when it is not suppressed, it becomes Jra (藏文：ཛའྲ།). Now the eighth line of the mantra is spoken. Called East, and so on. The third is called the letter Ja (藏文：ཛའོ།). Called wind, it is the seed letter that holds the division of wind. Called powerful, it is the water letter Va (藏文：ཝའོ།). The place of wind is the letter La (藏文：ལའོ།). The third of the middle is the letter Ga (藏文：གའོ།). The wind of fire is the letter Ya (藏文：ཡའོ།). Thus, the mantra
Chinese
又说了于邬波（upa）等。所谓北方之初是字母帕（པ）。离系火之种子是字母Ra（ར）。如是彼之第二是字母卡（ཥ）。北方之初字母是字母帕（པ）。离系之第二是字母卡（ཥ）。地的字母自己显说。金刚萨埵是为无动之界故。西方之初是字母达（ཏ）。火之第二种子是字母卡（ཥ）。风之种子是字母拉（ལ）。火风是字母亚（ཡ）。如是九句。此之如是说了诸元音。座等。所谓第五部分是字母邬（ཨུ），萨德（ས་ཏེ།）之第二字母是咒语之第二句字母，即字母Ra（ར）。如是名为汝（རུ）也。 ༄。如是彼性如是名为易解。第四压制二部分是帕（པ）之字母被阿（ཨཱ）之字母压制，即变为帕（པ）之字母。第五字母夏（ཤ）。第九部分是字母欧（ཨོ），总之是字母卡（ཥོ）。第八第六部分是夏（ཤ）之字母给予字母乌（ཨུ），如是为舒（ཤུ）之字母。第九压制是字母拉（ལ）上，第二部分被阿（ཨཱ）之字母压制，即变为拉（ལཱ）也。现在说了第十句。中央等。中央之初是字母嘎（ཀ）。风之大自在是字母拉（ལ）。西方之初是字母达（ཏ）。彼之如是第四是字母达（དྷ）。北方之末是字母玛（མ）。中央之第三是字母嘎（ག）。有权之水是字母瓦（ཝ）。北方之初字母是字母帕（པ）。离系之第二是字母卡（ཥ）。火风是字母亚（ཡ）。如是此第十句说了诸元音。第二等，所谓第二部分是被阿（ཨཱ）之字母压制。如是北方之初的座。再次是帕（པ）之字母是座。第二字母是咒语之第二拉（ལ）之字母，总之是拉帕（ལྤཱ）之字母。此之如是第十一是随行之界