Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་ཡི་གེའོ། །གཉིས་པའི་དབང་ལྡན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་ཐོག་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝའི་ཡི་གེའོ། །བདེན་བྲལ་མེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའི་ཡི་གེའོ། །དབང་ལྡན་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝའི་ཡི་གེའོ། །སྲིན་པོའི་རའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རཱའི་ཡི་གེའོ། །གཉིས་པ་མེའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་ཡི་གེའོ། །འདྲེའི་མེའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའི་ཡི་གེའོ། །མེའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། ཚེག་དྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་མའི་ཡི་གེའོ། །དེའི་དྲུང་དུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དུམ་བུ་བཞི་བས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གསུངས་པ་ཤའི་ཡི་གེའོ། །ཨིའི་ཡི་གེས་མགོ་བོ་ལ་མནན་པ་སྟེ་མེས་ཀླུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གི་ཆར་རའི་ཡི་གེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཤྲཱིའི་ཡི་གེའོ། །ལྔ་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཛའི་ཡི་གེའོ། །རའི་ཡི་གེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པའི་དུམ་བུས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཊའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨཱི་ཡི་གེ་མདོར་ན་ཊཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི་ཧའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེས་དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅུ་པ་ནི་ཝའི་ཡི་གེའོ། །ཨཱིའི་ཡི་གེ་དབྱངས་བཞི་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཤའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཆུ་ཡི་འོག་ཏུ་ནི་ཝའི་ཡི་གེ་སྦྱར་བ་སྟེ་མདོར་ན་ཤྭའི་ཡི་གེའོ། །གཉིས་པའི་དུམ་བུས་མནན་པ་ནི་ཨཱི་ཡི་གེས་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པ་རའི་ཡི་གེ་སྟེ་མདོར་ན་རའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པའི་དི་རྐང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་འདི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་སོ། །གཉིས་ ༄། །པོ་ཁ་སྦྱོར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་འཕོ་བ་རེ་རེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལེའུ་གཉིས་སུ་གོ་ཆ་དྲུག་གི་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལེའུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ནང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མ་དང་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་གསུམ་དུ་གསུམ་བཞི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སྟེ་དེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་འདིར་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་སྦྲེལ་བ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྲེལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་པ་གསུངས་པ། ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནུབ་ལས་ཐོག་མ་ནི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཐོག་མ་ནི་ཏའི་ཡི་གེའོ། །བྱང་གི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བཞི་པ་བྷའི་ཡི་གེའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝའི་གི་གེའོ། །དེ་ལྟར་ལྷོའི་མཐའ་མ་ཊའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ཎཱི་ཡི་གེའོ། །དབུས་མའི་ཐོག་མ་ཀཱི་ཡི་གེའོ། །བྱང་གི་མཐའ་མ་མའི་ཡི་གེའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཆུ་ཝའི་ཡི་གེའོ། །ལྷོའོ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཎའི་ཡི་གེའོ། །རླུང་གི་ཡི་གེ་མེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་པའོ། །འདིའི་དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་གསུངས་པ། གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུམ་པའི་དུམ་བུས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཏཱི་ཡི་གེ་ལ་ཨཱིའི་ཡི་གེས་མནན་པའོ། །མེའི་འོག་ཏུ་འབར་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གི་ཆར་རའི་ཡི་གེ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་མདོར་ན་ཏྲིའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །དུམ་བུ་ལྔ་པས་གཉིས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷའི་ཡི་གེ་ལ་ཨུའི་ཡི་གེ་འོག་གི་ཆར་ཏེ་མདོར་ན་བྷུའི་རྣམ་པའི་ཡི་ ༄། །གེའོ། །བྱང་གི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་མའི་ཡི་གེ་དེའི་འོག་གི་ཆར་པའི་ཡི་གེས་སྦྱར་བ་སྟེ་མདོར་ན་མྦ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཡི་གེ་དེ་དང་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྦའི་ཡི་གེ་སྟེ། དེ་ཡང་དུམ་བུ་གཉིས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱིའི་ཡི་གེས་ཕྱེ་བ་སྟེ་མདོར་ན་མྦའི་ཡི་གེའོ། །བཅུ་པ་ནཱི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨཱི་ཡི་གེས་མནན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཎའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཆིག་དན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་པ་མ་རིག་པ་ལ
Chinese
名为“玛”的字。名为“具二者”的是“哈”字。像这样，再次名为“最初”的是“瓦”字。名为“离真火之种子”的是“ra”字。名为“具力水”的是“瓦”字。名为“罗刹之ra字”的是“ra”字。名为“第二火之字”的是“夏”字。名为“鬼之火字”的是“ra”字。名为“火风”的是“亚”字。像这样，名为“咒语”的是，如是如是。宣说韵母。所谓“策扎”等，即咒语之第二字为“玛”字。于其旁施予二 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།）。所谓“以四段压制”是咒语所说的“夏”字。以“伊”字压于头顶，即以火覆盖，所谓于下方施予“ra”字。总之是“室利(梵文：श्री，śrī，吉祥)”字。第五字是“匝”字。所谓“ra”字，即如是如是。所谓“以第二段压制”，即第六字是“吒”字，即“阿”字，总之是“吒(梵文：टा，ṭā)”字。第九是“哈”字，即如是“玛哈(梵文：महा，mahā，大)”字。第十是“瓦”字。“伊”字是第四韵母。像这样，第十二和第十三容易理解。第十四“夏”字，即于水下加“瓦”字，总之是“夏瓦”字。以第二段压制，即以“阿”字，第十五字“ra”字，总之是“ra”字。像这样，所谓咒语之句，即一切句之作者，即四十八句之初，此为极忿怒母等二十四瑜伽母，以及如颅骨之段等二十四勇士，以及将要宣说者，此等一切之生起之形相。二 ༄། །者，结合之咒语之词，以及极忿怒母等二十五品之中的种子等。又，于空行母等十二品之转变之中，于每一个转变之中成为种子。像这样，又是黑汝嘎和金刚亥母之二品
English
The letter called "Ma". The letter called "Possessing Two" is the letter "Ha". Thus, again, the letter called "Initial" is the letter "Wa". The letter called "Seed of Fire Free from Truth" is the letter "Ra". The letter called "Powerful Water" is the letter "Wa". The letter called "Rakshasa's Ra" is the letter "Rā". The letter called "Second Fire Letter" is the letter "Sha". The letter called "Demon's Fire Letter" is the letter "Ra". The letter called "Fire Wind" is the letter "Ya". Thus, the mantra is just as it is. The vowels are spoken. The second letter of the mantra, such as "Tsek Drak", is the letter "Ma". Two bindus should be placed next to it. The letter said in the mantra, "Pressed by four segments," is the letter "Sha." The letter "I" presses on the head, that is, covered with fire, that is, the letter "Ra" should be given in the lower part. In short, it is the letter "Shri (Sanskrit: श्री, śrī, auspicious)". The fifth letter is the letter "Dza". The letter "Ra" is just as it is. The letter pressed by the second segment is the sixth letter, which is the letter "Ta", that is, the letter "Ā", in short, the letter "Tā (Sanskrit: टा, ṭā)". The ninth is the letter "Ha", that is, the letter "Mahā (Sanskrit: महा, mahā, great)" in this way. The tenth is the letter "Wa". The letter "Ī" is the fourth vowel. Thus, the twelfth and thirteenth are easy to understand. The fourteenth letter is "Sha", that is, the letter "Wa" is added under the water, in short, the letter "Shwa". The letter pressed by the second segment is the letter "Ā", the fifteenth letter is the letter "Ra", in short, the letter "Ra". Thus, the phrase of the mantra, that is, the doer of all the phrases, that is, at the beginning of the forty-eight phrases, this is the twenty-four yoginis such as the extremely wrathful mother, and the twenty-four heroes such as the skull segments, and what will be explained, all these are the form that produces them. Two ༄། །Those, the words of the combined mantra, and the seeds in the twenty-five chapters such as the extremely wrathful mother. Also, in the transformations of the twelve chapters such as the Dakini, it will become a seed in each transformation in the middle. Thus, also, the two chapters of Heruka and Vajravarahi.
Chinese
進入到六種盔甲的咒語瑜伽母章節等之中。也就是進入到食子、輪供、壇城儀軌、火供和咒語念誦等三章中的第三、第四和第二十五個章節中。也就是第五十一個。也就是最初的。也就是如是我聞，這是所有續部的意義。當那時，在這個收集咒語的章節中，將這一切都明顯地連接起來，也就是所有續部狀態的自性，用咒語章節的咒語連接起來，因此咒語章節是相關聯的，被認為是所有續部之王。現在宣說咒語的第二個詞語，以「西」等開始。從西開始，是組別的開始，也就是「ཏ་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字。所謂「北方的第四個」是「པ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）組的第四個字「བྷ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。所謂「有力的水」是「ཝ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字。這樣，南方的最後一個是「ཊ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）組的最後一個字「ཎཱི」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。中央的開始是「ཀཱི」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字。北方的最後一個是「མ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字。有力的水是「ཝ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字。所謂「南方的盡頭」是「ཎ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字。風的字母，火的，是「ཡ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字。這樣，這是咒語的第二個詞語。這裡如此宣說了聲音。所謂第三個等，用第三個部分壓住，也就是咒語的開始「ཏཱི」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字被「ཨཱི」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字壓住。在火的下面燃燒，也就是在下面加上「ར」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，簡而言之，變成「ཏྲི」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字。用第五個部分對第二個，也就是「བྷ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字下面加上「ཨུ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，簡而言之，變成「བྷུ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的形態。 北方的開始，也就是第六個「མ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，在其下面加上「པ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，簡而言之，變成「མྦ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。同樣，第八個字母與那個字母相同，也就是「མྦ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，也就是用第二個部分分開，也就是用「ཨཱི」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字分開，簡而言之，變成「མྦ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字。第十個「ནཱི」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字被「ཨཱི」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字壓住，簡而言之，變成「ཎ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字。這樣，所有沒有咒語標記的都變得完全相同，第二個是不明。
English
Entering into the chapters of the mantra yogini with six armors, etc. That is, entering into the three chapters of offering torma and wheels, mandala rituals, fire offerings, and mantra recitations, etc., the third, fourth, and twenty-fifth. That is, the fifty-first. That is, the first. That is, thus I have heard, this is the meaning of all the tantras. When that time comes, in this chapter of collecting mantras, all of these are manifestly connected, that is, the nature of all the states of the tantras is connected by the mantras of the mantra chapter, therefore the mantra chapter is related, and it is considered the king of all the tantras. Now the second word of the mantra is spoken, starting with "Nub" (West), etc. From Nub, the beginning is the beginning of the category, which is the letter "Ta" (ཏ་, Devanagari: ट, Romanization: ṭa, Meaning: Ta). The so-called "fourth of the north" is the fourth letter of the "Pa" (པ, Devanagari: प, Romanization: pa, Meaning: Pa) category, the letter "Bha" (བྷ, Devanagari: भ, Romanization: bha, Meaning: Bha). The so-called "powerful water" is the letter "Wa" (ཝ, Devanagari: व, Romanization: va, Meaning: Wa). Thus, the last of the south is the last letter of the "Ta" (ཊ, Devanagari: ट, Romanization: ṭa, Meaning: Ta) category, the letter "Nī" (ཎཱི, Devanagari: णी, Romanization: ṇī, Meaning: Ni). The beginning of the center is the letter "Kī" (ཀཱི, Devanagari: की, Romanization: kī, Meaning: Ki). The last of the north is the letter "Ma" (མ, Devanagari: म, Romanization: ma, Meaning: Ma). The powerful water is the letter "Wa" (ཝ, Devanagari: व, Romanization: va, Meaning: Wa). The so-called "end of the south" is the letter "Na" (ཎ, Devanagari: ण, Romanization: ṇa, Meaning: Na). The letter of wind, of fire, is the letter "Ya" (ཡ, Devanagari: य, Romanization: ya, Meaning: Ya). Thus, this is the second word of the mantra. Here, thus the sounds are spoken. The so-called third, etc., pressing with the third part, that is, the beginning of the mantra, the letter "Tī" (ཏཱི, Devanagari: ती, Romanization: tī, Meaning: Ti) is pressed by the letter "Ī" (ཨཱི, Devanagari: ई, Romanization: ī, Meaning: I). Having burned under the fire, that is, the letter "Ra" (ར, Devanagari: र, Romanization: ra, Meaning: Ra) should be added below, in short, it becomes the letter "Tri" (ཏྲི, Devanagari: त्रि, Romanization: tri, Meaning: Tri). With the fifth part to the second, that is, the letter "Bha" (བྷ, Devanagari: भ, Romanization: bha, Meaning: Bha) has the letter "U" (ཨུ, Devanagari: उ, Romanization: u, Meaning: U) added below, in short, it becomes the form of the letter "Bhu" (བྷུ, Devanagari: भु, Romanization: bhu, Meaning: Bhu). The beginning of the north, that is, the sixth letter "Ma" (མ, Devanagari: म, Romanization: ma, Meaning: Ma), has the letter "Pa" (པ, Devanagari: प, Romanization: pa, Meaning: Pa) added below it, in short, it becomes "Mba" (མྦ, Devanagari: म्ब, Romanization: mba, Meaning: Mba). Similarly, the eighth letter is the same as that letter, that is, the letter "Mba" (མྦ, Devanagari: म्ब, Romanization: mba, Meaning: Mba), that is, separated by the second part, that is, separated by the letter "Ī" (ཨཱི, Devanagari: ई, Romanization: ī, Meaning: I), in short, it becomes the letter "Mba" (མྦ, Devanagari: म्ब, Romanization: mba, Meaning: Mba). The tenth letter "Nī" (ནཱི, Devanagari: णी, Romanization: ṇī, Meaning: Ni) is pressed by the letter "Ī" (ཨཱི, Devanagari: ई, Romanization: ī, Meaning: I), in short, it becomes the letter "Na" (ཎ, Devanagari: ण, Romanization: ṇa, Meaning: Na). Thus, all those without mantra marks become completely the same, and the second is ignorance.