Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་མི་བདེན་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་སྒོ་སྐྱོང་མ་གསུངས་སོ། །གནས་བཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་དང་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་སུ་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་སུ་དང་སྒོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་སྒོ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གནས་བཞི་རྣམས་སླར་ཡང་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བས་ཆས་ཕྱེ་བ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རིམ་བ་ཇི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གསུམ་རྣམས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མའི་བཞི་སྤྲུལ་བའི་གཉིས་པ་བཞི་ལོངས་སྦྱོང་རྫོགས་པ་གསུམ་པའི་བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལྷག་མ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བདག་ཏུ་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལ་ཐིམ་ནས་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བའོ། །དབུགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་དབུགས་འབབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྩ་དེའི་ནང་དུ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་པོའོ། ། ༄། །ད་ནི་འདིའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་རྣམས་སུ་འདིས་དག་གི་ཚོགས་རྟོག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་པོའམ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་བ་དག་ཏུ་དེ་དག་གི་འཁོར་ལོར་བཤད་དེ། རླུང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུའོ། །དམར་དང་བཙོད་གྱི་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རླུང་གི་དབུས་སུའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པ་མོ་རྣམས་སོ། །གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ནི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། མཆོད་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལས་ཀུན་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཆེ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་ཅི་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། རང་རང་གི་རྣག་བཞིན་སྤངས་པས་དངོས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་ཀུན་དུ་འོད་ཟེར་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གདན་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་རྟོགས་སླའོ། །ད་ནི་འདིའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདིའི་གསུམ་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། དེ་ནས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁམས་གསུམ་པ་སྐུའི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ་སྐུའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ནང་ནས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་སེ། སྣ་ཚོགས་པ་ནང་ནི་ནམ་མཁའོ། ། ༄། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནང་ལས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་འདིའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དཀར་བ་དང་དམར་བ་དང་གནག་པའི་མདོག་གིས་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་མ་ལ་སོགས་པའི་བུས་སུ་གང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་འདིར་ཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བསྐོར་བ་ལ་གནས་བ་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ
Chinese
其自性即是仅仅自性的智慧。那也是不真实的，因为显示了一切事物皆为空性。如是说：‘这些所有都这样’等等，这并未说护门母。所谓‘四处’，是指第一部分智慧身坛城之所，护门母们亦如是。所谓‘十二’，是指三身坛城之所，以及十二门处的十二护门母。因此，以‘因此那样’等概括。如何呢？所谓‘四处再次十二’，是说划分部分。所谓‘智慧’，是指智慧轮的四个坛城，以及空性和智慧的形态。所谓‘如是了知之事物自性’，是指遍计所执性、依他起性、圆成实性，化身、报身、法身的次第如何，四种形态。所谓‘四’，是指三处中的十二空性。如是，最初之四为化身，第二之四为报身，第三之四为法身，剩余之四为智慧，所谓次第如何，即是确定的。‘尸林薄伽梵自身’，是指融入、享用、执持，以空性为自性的瑜伽母融入其中而去。以气息转移之差别和普遍享用，气息降落，因此心中断灭，故称薄伽梵，自己将法界之有形之物如是宣说。剩余部分容易理解。这是心轮的化身轮之第一。 ༄། །现在宣说此化身轮之第二，语轮。从‘此后向外其他’等开始，所谓语轮，是指这些所有轮的各自智慧无二之时，以此了知彼等之集合。此智慧坛城之天等身体或风和识等，说是彼等之轮，为风所围绕。
English
Its own nature is the wisdom of mere own nature. That is also untrue, because it shows that all things are emptiness. As it is said: 'All these are like this' etc., this does not speak of the gatekeepers. The so-called 'four places' refers to the places of the mandala of the wisdom body in the first part, and the gatekeepers are also like that. The so-called 'twelve' refers to the places of the three-body mandala, and the twelve gatekeepers at the twelve gates. Therefore, it is summarized by 'therefore like that' etc. How is it? The so-called 'four places again twelve' is to say the division of parts. The so-called 'wisdom' refers to the four mandalas of the wisdom wheel, and the form of emptiness and wisdom. The so-called 'the nature of things thus known' refers to the imputed nature, the dependent nature, the perfectly established nature, and how the order of incarnation body, enjoyment body, and dharma body is, four forms. The so-called 'four' refers to the twelve emptinesses in the three places. Thus, the first four are the incarnation body, the second four are the enjoyment body, the third four are the dharma body, and the remaining four are wisdom, and the so-called order is certain. 'The charnel ground, the Bhagavan himself', refers to the yogini who merges, enjoys, and holds, and whose nature is emptiness, merges into it and goes away. With the difference of the transfer of breath and universal enjoyment, the breath descends, so it is cut off in the heart, so it is called Bhagavan, and he himself declares the tangible things of the dharma realm in this way. The rest is easy to understand. This is the first of the incarnation wheels of the heart wheel. ༄། །Now, the second of these incarnation wheels, the speech wheel, is spoken. Starting from 'after that, other outside' etc., the so-called speech wheel refers to the time when the respective wisdoms of all these wheels are non-dual, and with this, one knows the collection of those. The body of the deity etc. of this wisdom mandala, or the wind and consciousness etc., are said to be their wheels, surrounded by wind.
Chinese
之中。所谓红色和茜草的颜色，是指以强烈的贪欲为后盾的自性，即变识和风的中心。像那样安住于其中的是那些女性。所谓“主”，是指三十六种姓，是具有自性的种姓的瑜伽母之轮。从“接受供养”等开始，直到“行一切事业之母”为止，都说这个自性之轮很大。因此，瑜伽母之轮因强烈的贪欲而变得强大，意思是说，它已经成熟为自身自性的各种有益的佛的形象。还说了通过这个会说什么。通过放弃各自的脓液，一切事物的自性实际上就是空性。因此，在所有土地上都有十一道光芒，被称为佛土。通过“四座”等，智慧空行母等都在其续部中广为人知，其余的很容易理解。现在，讲述这个化身之轮的第三个，即身之轮。从“然后是身之轮”等开始。所谓身之轮，是指一切事物的形相的自性，即三界的身之相的生起。当那时，一切轮的身都到了尽头，也就是说，一切轮都在身中。因此，身之轮安住在虚空中。就像从虚空中显现出各种各样的东西一样，各种各样的东西里面就是虚空。 ༄། །同样，一切都从身体的虚空之中显现出来，一切之中都称为身体的虚空。因此，它具有身体、语言和意念的颜色，也就是说，通过白色、红色和黑色的颜色，以及身体等的区分，而具有各种各样的颜色。这里，所谓瑜伽母的转轮者，是指作为四大天王种姓之母等的女儿，即三十六位瑜伽母的转轮者。因此，应该在这里观想坛城中的天女。所谓从其种姓中产生，安住在虚空的环绕中的女性们。
English
in the center. The so-called color of red and madder refers to the nature of being followed by great desire, namely the transformation of consciousness and the center of the wind. Thus, those who dwell in it are those women. The so-called "chief" refers to the thirty-six lineages, which are said to be the wheel of yoginis with the nature of self. From "accepting offerings" and so on, up to "the mother who performs all actions," it is said that this wheel of self is great. Therefore, the wheel of yoginis becomes powerful due to intense desire, meaning that it has matured into the nature of various beneficial Buddha images of its own nature. It is also said what will be said through this. By abandoning their respective pus, the nature of all things is actually emptiness. Therefore, there are eleven rays of light in all lands, which are called Buddha lands. Through "the four seats" and so on, the wisdom dakini and others are well known in its tantra, and the rest is easy to understand. Now, the third of this manifestation wheel, the body wheel, is spoken of. Starting from "Then the body wheel" and so on. The so-called body wheel refers to the nature of the form of all things, namely the arising of the form of the three realms. When that time, the bodies of all the wheels come to an end, that is, all the wheels are in the body. Therefore, the body wheel dwells in the sky. Just as various things appear from within the sky, the inside of various things is the sky. ༄། །Similarly, everything arises perfectly from within the sky of the body, and the sky of the body is called within everything. Therefore, it has the colors of body, speech, and mind, that is, it has various colors through the distinction of white, red, and black colors, and the distinction of body and so on. Here, the so-called wheel-turner of yoginis refers to the daughters of the mothers of the four great kings' lineages, namely the thirty-six wheel-turners of yoginis. Therefore, the goddess in the mandala should be visualized here. The so-called women who arise from their lineage and dwell in the surrounding of the sky.