Tibetan
་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ་དེའི་རྣམ་པ་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ནས་སླར་ཡང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བལྟ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །ཡི་དགས་གདན་ཅན་དྲག་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཡི་དགས་ཏེ་རོའི་གདན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས་སྔོན་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞལ་བཞི་པ་ཚངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཡི་དགས་སོ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་མེད་ཅིང་ཐུག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་རྣམས་སུ་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་བསྐུལ་བས་ཚངས་པའི་ལུས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་རབ་ཏུ་སད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཙའི་ཡི་གེས་སྔོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་དེའི་རྣམ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་ ༄། །བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞི་གསུངས་པ། ཤྲཱི་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་དོན་དང་ཁམས་གསུམ་མོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཙའི་ཡི་གེས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་བའི་མཐའ་ཅན་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན
Chinese
也以其在无量宫殿中享用者之中，圆满梵天的宫殿，那些在无量宫殿中享用者观看其形相后，又以先前的习气忆念三界之相，观看梵天等诸神，是具 भगवत（藏文，梵文天城体，bhagavata，具 भगवत）自性者。名为“尸座大猛”，意为在外摧毁一切分别念，尸座即尸体的座位。瑜伽士们在尸林中央，以其智慧所生，先前接近无量宫殿享用者，四面梵天是法界自性者，是尸座。名为“何以法界自性”。“观与有情义相应”，意为先前这些瑜伽士们的各种想法，那时以想法，在智慧无边无际的世界界中，无数的佛陀们在虚空中安住。他们以将要宣说的劝请，使安住在梵天身中的金刚持完全觉醒。之后完全觉醒而缘于三摩地，意为先前以这些一切有情的义利之因为瑜伽士们缘于三摩地，他们以 ཙ（藏文，梵文天城体，ca，汉语字面意思：且），以 ཙ（藏文，梵文天城体，ca，汉语字面意思：且）字，先前在各种佛土中接近享用，是其形相。“从一切处一切时”，意为首先结合
English
Also, among those who enjoy themselves in the immeasurable palace, they perfect the palace of Brahma. Those who enjoy themselves in the immeasurable palace, after looking at its form, again, with previous habits, remember the appearance of the three realms, and look at the gods such as Brahma, who are those with the nature of Bhagavat. The so-called "Powerful One with a Corpse Seat" means that outwardly, it destroys all distinctions. The corpse seat is the seat of a corpse. In the center of the charnel ground, the yogis, born from their wisdom, previously approached the immeasurable palace to enjoy themselves. The four-faced Brahma, the nature of the Dharma realm, is the corpse seat. It is called "Why the nature of the Dharma realm." "Meditate in accordance with the meaning of sentient beings" means that previously, these yogis had various thoughts. At that time, with thought, in the boundless and endless realm of wisdom, countless Buddhas abide in the sky. With the exhortation that they will declare, they awaken the Vajradhara who dwells in the body of Brahma. Later, fully awakened, they focus on samadhi, meaning that previously, for the sake of all these sentient beings, the yogis focus on samadhi. They, with the letter ཙ（Tibetan, Devanagari, ca, literal meaning: and）, with the letter ཙ（Tibetan, Devanagari, ca, literal meaning: and）, previously approached enjoyment in various Buddha lands, which is its form. "From everywhere, at all times," means to first combine.
Tibetan
་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཐར་ལྷུང་བ་མེད་པ་བྲལ་བ་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ་བར་མའི་བདེ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མེད་ཅིང་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀྱང་ཤྲཱིའི་ཡི་གེ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སོ། །དེ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་གེའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་པོ་ཏིར་བཤད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐིག་ལེ་དང་པོ་སྟེ་འདིས་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚོགས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གཉིས་པ་དང་བོའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གསུངས་པ། ཧེ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྙིང་ག་ནས་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྙིང་ག་ནས་རང་གི་སེམས་མི་གཏོང་པའོ། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རང་གི་འཁོར་ལོར་སོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ༄། །གི་གཟུགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་གཞག་པ་སྟེ་སྐྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །སྟོང་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་སྟོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །འདི་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་པ་སྟེ་ཚོགས་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་གསུངས་པ། བཀོད་པ་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དོན་གང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་སྤྲོའོ། །མི་འདོད་མིན་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་གསུངས་པ། རུ་ཡིག་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་གི་ནང་དུ་གསུངས་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་དེའི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རིང་དུ་བྱས་པས་ཡིད་ལ་འདོད་པས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྟེ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་ ༄། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་བཞི་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ཀ་སླར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་རྩོད་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཅི་སླར་ཡང་གཞན་ཡོད་པ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་གང་གཞན་གྱི་རིགས་པ་མ་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་རྩའི་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གང་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་གནས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤང་པའམ་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གི་ལྟ་བར་རིགས་དང་རིགས་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་པོར་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ནི་རིགས་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞེས་ཏེ་རིགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་རི
Chinese
仅仅是出生的喜悦的尽头，没有堕落，分离存在多久，那就是无法言说的中间的安乐。 像这些等等，被称为是无边无际、无有穷尽的法和法性的双重特征所宣说的。 世尊也以具足一切和智慧自性的法来宣说。 因为一切都是无二的，所以也以吉祥的字来近似地显示。 那个被称为表达，是在表达各种各样的字母形式的书中讲述的，也就是完全安立。 第一个明点，通过这个，所有最初的结合，听闻和思考等等，先前忆念的集合被宣说了。 这样，第二个明点，宣说了第一个结合本身的集合。 嘿字等等，从心间到各处，被称为在听闻和思考的时候也不是不想要的，具有智慧圆满受用的自性，不从心间舍弃自己的心。 那也是嘿汝嘎等等。 被称为是各种各样的坛城的轮的自性。 达到自己的轮，被称为是圆满受用自性的轮，也就是安住在虚空中的嘿汝嘎等等各种各样的金刚持
English
Merely the end of the joy of being born, without falling, how long does separation exist, that is the indescribable intermediate bliss. These and so on, are said to be the endless and infinite Dharma and the dual characteristics of Dharma nature. The Blessed One also proclaims with the Dharma that possesses all and the nature of wisdom. Because everything is non-dual, it is also approximated by the auspicious letter. That which is called expression is explained in the book expressing various letter forms, that is, completely established. The first bindu, through this, all the initial combinations, hearing and thinking, etc., the collection of previous recollections is proclaimed. Thus, the second bindu, proclaimed the collection of the first combination itself. The letter He and so on, from the heart to everywhere, is called not unwanted even at the time of hearing and thinking, possessing the nature of wisdom, complete enjoyment, and not abandoning one's own mind from the heart. That is also Heruka and so on. It is called the nature of the wheel of various mandalas. Reaching one's own wheel is called the wheel of complete enjoyment, that is, the various Vajradhara, such as Heruka, who dwells in the sky.
Chinese
哦哦。不欲非欲故名大，是智者之定解。彼等亦以如字之义而说，其义云：如字乃缘之自性。名为：如字与布置分离。名为：经中说故，以彼之缘，圆满受用及法与化身，说与其布置分离，乃远离世俗谛之分别，由心中所欲而生者，连分别之念亦无。我者，谓如彼之释迦牟尼等之法与圆满受用及化身之自性者之诸佛也。是故，不分别之智慧，乃佛之无漏、无烦恼、无余蕴之涅槃之体性。如是之缘之字也。佛之世俗之字等非是智慧， ༄。佛之名、事物之意识、我之意识等少许亦不生也。三点及三遍断也。四点及大瑜伽之成办说。迦复等。于此，先是此等瑜伽士于听闻及思维等之时，一切皆入于法无我之体性。如是，自己乃法身也。以一切法之自性之体性故，无余无诤，乃佛与菩萨等之种姓也。岂复有他耶？我以如是之智慧，于无二者中，未见有他之理。何以故？彼时，根本之字，无二之智慧，自己是佛，亦无少许住于何处。名为法身舍弃或融入他之种姓也。于自在之见中，说种姓与从种姓所生者，住于初生。是故，何时非彼等之理，身乃种姓，而智慧乃从种姓所生，谓依于种姓等，乃从种姓所生也。彼即是
English
Oho. The term "great" because of not desiring and not being undesirable is the ascertainment of the wise. They also spoke through the meaning of the letter "ru". The meaning of that is spoken: The letter "ru" is the nature of the cause. It is called: The letter "ru" is separated from arrangement. It is called: Because it is spoken in the scriptures, through that cause, the complete enjoyment and the Dharma and the Nirmanakaya, saying that it is separated from that arrangement, is far removed from the conceptualization of the conventional truth, and there is not even a mere conceptualization of those arising from what is desired in the mind. "I" means the Buddhas of the Dharma and complete enjoyment and the nature of the Nirmanakaya of those like Shakyamuni. Therefore, the non-conceptual wisdom is the nature of the Buddha's uncontaminated, un-afflicted, and nirvana without remainder of aggregates. Such is the letter of the cause. The conventional letters of the Buddha are not wisdom, ༄. The name of the Buddha, the consciousness of things, the consciousness of self, etc., do not arise even a little. Three bindus and three complete cuts. Four bindus and the accomplishment of great yoga are spoken. Ka again, etc. Here, previously, these yogis, at the time of hearing and thinking, etc., all enter into the nature of the selflessness of phenomena. Thus, oneself is the Dharmakaya. Because of the nature of the nature of all phenomena, without remainder and without dispute, it is the lineage of Buddhas and Bodhisattvas. Is there another again? I, with such wisdom, in the non-dual ones, have not seen the reason for another. Why? At that time, the root letter, the non-dual wisdom, oneself is the Buddha, and there is not even a little dwelling anywhere. It is called the Dharmakaya abandoning or merging into another lineage. In the view of freedom, the lineage and what arises from the lineage are spoken of, dwelling in the first birth. Therefore, when it is not the reason for those, the body is the lineage, and wisdom arises from the lineage, saying that relying on the lineages, it arises from the lineage. That is