Tibetan
ས་དགོད་པ་གསུངས་པ། ཁ་དོག་དམར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདག་པོའི་གནས་ནས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་རླུང་གི་གྲྭར་སོང་ནས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་གཙིགས་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་གཙིགས་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་འོང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉམ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བ་བྱཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་རེ་རེ་བར་དང་མཚམས་སུ་ཁ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཤད་པ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱ་མྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཡམ་དཾ་ཥྚྰྲི་ནཱི་ཡ་ཀེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མྱོས་བྱེད་འབབ་པ་མོའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་བསླུ་བའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ནས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བླ་མ་མཆོག་མཉེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ནི་དགེ་བར་མཛད་པའི་བླ་མ་སྟེ་དེ་མཉེས་པར་བྱས་པས་བྱིན་པ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གོ །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་གོ །སོགས་པའི་སྒྲས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་སྔགས་དགོད་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཀྱང་ངོ༌། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་གཙིགས་མའི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་སྔགས་དགོད་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ ༄། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། ༄། །དུས་མིན་འཆིབ་བསླུ་བ་མོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་གཟུགས་ཅན་མ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འཆི་མཐའ་ལ། །བསྒོམ་པ་བྱས་པས་རབ་གྲོལ་བའི། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདག་གིས་བླ་མ་གང་དྲན་པས། །དེ་ཡིས་གསུངས་པ་རབ་བཤད་བྱ། །ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་རྒྱས་པར་བྱས་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཤིན་རྫེ་འཇོམས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་པ། དེ་ཡང་འཇོམས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་འཇུག་པ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་འདིས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚིག་གིས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བས་ན་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་སྟེ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཙའི་ཡི་གེས་དཔའ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་པར་བྱས་ནས་སོ། །གུས་པས་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་སྟེ། དེ་ཉིད་གུས་པ་སྟེ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་པ་གསུངས་པ། འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་གཉིས་དྲིས་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲིས་པའི་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་འཇུག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་འཇུག་པ་ན་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བདེན་པའི་མི་བདེན་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་བདེན་པའི་སོ་ ༄། །སོར་གསལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་རྫས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གིས་བཤད་དེ། ལྷ་མོ་དབང་པོའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་དབང་པོའི་དྲ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་མིག་འཕྲུལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པར་གྱུར་པས་ཡང་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །ལག་པའི་ལས་དང་སེམས་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མར་འཇུག་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོན་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་
Chinese
关于安置地基的讲述。 颜色红色等等。 称为“金刚坛城中央”是指，在此，从主尊的位置，死主使者前往风的方位，转变为死主咬牙切齿者的自性。 位于其上的死主咬牙切齿者来到主尊的位置。 于是转变为金刚亥母和死主坚固母以及死主使者的自性。 如此宣说了这些的咒语的字母。 称为“嗡 哇 雅”等等，即每个字母之间和间隙处相连接。 详细解释如下：嗡 雅 格ra 泽 纳 姆 巴 ra 达 ra 雅 吽 吽 啪 啪 梭哈。 同样地，嗡 班匝 亚玛 丹 扎 哲 尼 雅 凯 吽 吽 啪 啪 梭哈。 称为“中央”是指，在先前所说的阿瓦 达 提的迷醉降临者的中央，应当观想坛城的轮。 称为“百千百万”是指，完全宣说了显现，也就是称为“誓言大海”的意义。 然而，那是指，所有避免死亡的口诀，所有空性的境界，即显明光芒。 显而易见地使上师至尊喜悦是指，至尊是行善的上师，使他喜悦，由此给予了通往伟大菩提的教诲。 也就是显而易见地做了，即通过烟等十种征兆的意义。 称为“如此讲述”等等，很容易理解。 称为“吉祥”等等，是圆满所有思想的口诀。 “等等”一词也包括坛城的观修、行为、咒语的安置、特征和自性。 吉祥空行海瑜伽母续之王大疏中，关于死主咬牙切齿者的特征生起、观修、行为、咒语安置和完全结合的 进入之安立的自性广大显示，即第十三章的解释完毕。 第十四章。 非时死亡欺骗母。 所有续部的三摩地的。 自性的有形母。 瑜伽士于死亡之际。 通过观修而彻底解脱。
English
The explanation of placing the ground. Color red and so on. "In the center of the Vajra Mandala" means that here, from the position of the Lord, the messenger of Yama goes to the direction of the wind and transforms into the nature of Yama grinding his teeth. The Yama grinding his teeth, who is located there, comes to the position of the Lord. Then it transforms into the nature of Vajravarahi, Yama Tsenma, and Yama's messenger. Thus, the letters of the mantras of these are spoken. "Om Va Ya" and so on, that is, each letter is connected between and at the intervals. The explanation is as follows: Om Va Ghra Ji Na Mba Ra Dhara Ya Hum Hum Phat Phat Svaha. Similarly, Om Vajra Yama Dam Da Tri Ni Ya Ke Hum Hum Phat Phat Svaha. "In the center" means that in the center of the intoxicating Awa Dhuti mentioned earlier, one should contemplate the wheel of the mandala. "Hundreds of thousands of millions" means that it is fully explained to manifest, which is the meaning of "Ocean of Vows." However, that refers to all the death-averting instructions, all the state of emptiness, that is, making the light clear. To manifestly please the supreme guru means that the supreme is the guru who does good, pleasing him, thereby giving the teachings of great enlightenment. That is, having done it manifestly, that is, through the meaning of the ten signs such as smoke. "Thus spoken" and so on, is easy to understand. "Auspicious" and so on, is the instruction that perfects all thoughts. The word "etc." also includes the contemplation of the mandala, the conduct, the placement of mantras, the characteristics, and the nature. In the great commentary of the King of Tantras, the Auspicious Dakini Ocean Yogini Tantra, regarding the characteristics of Yama grinding his teeth, the arising, contemplation, conduct, placement of mantras, and complete union, The extensive display of the nature of entering the establishment, that is, the explanation of the thirteenth chapter is completed. Chapter Fourteen. The Mother Who Deceives Untimely Death. The Samadhi of all Tantras. The Formed Mother of Nature. The Yogi at the time of death. Liberated by Contemplation.
Chinese
顶礼降阎魔尊！我所忆念的上师，愿能详尽阐释其所言。现在宣说第十四章的广释。从“此后，名为降阎魔母”等开始。“此后”指的是紧接第十三章之后。而“降阎魔”指的是降阎魔尊的进入，即由将要阐述的特征所生起等。所谓“何者”，指的是以此象征“度母”之名。由于上师金刚持的教言能使人渡过轮回的苦海，因此三世诸佛都应宣说此法。在此，“瑜伽母等聚集”指的是与须弥山微尘数相同的金刚瑜伽母等的聚集，即集会。字母“ཙ”表示勇士们，那些不可言说以及不可言说者也聚集于此。所谓“恭敬请问”，指的是向薄伽梵顶礼，并以各种供品如法供养之后，以恭敬之心请问。所谓“何事”，指的是请问“进入”等。以一个偈颂询问了“进入”和“度往彼岸”这两个问题。如此请问之后，薄伽梵以“谛听”等回答。所谓“幻化之进入”，指的是如同幻化之女子进入时，行幻术之人无论在哪里，都会如实见到非真实的景象。同样，通过修习一切网，心的行为会显现出非真实的
English
Homage to Yamari! Whatever Lama I remember, may I explain well what he said. Now, the fourteenth chapter is explained in detail. Then, starting with "Then, called Yamari," etc. "Then" refers to the immediate continuation of the thirteenth chapter. And "Yamari" refers to the entry of Yamari, that is, arising from the characteristics to be explained, and so on. "By whom" refers to the sign "Going to the Other Shore." Because the words of the Vajradhara Guru enable one to cross the ocean of existence, therefore all those who abide in the three times should explain it. Here, "gathering of yoginis" refers to the gathering of Vajra Yoginis, etc., equal to the dust of Mount Meru, that is, assembled. The letter "ca" indicates the heroes, those who are unspeakable and also the unspeakable ones are also assembled here. "Respectfully asked" means prostrating to the Bhagavan and offering various offerings properly, and then asking with reverence. "What" refers to asking about "entering" etc. With one verse, he asked about "entering" and "going to the other shore." After asking in this way, the Bhagavan answered with "Listen," etc. "The entry of illusion" means that just as when an illusory woman enters, wherever the illusionist is, he will truly see the unreal. Similarly, through practicing all the nets, the behavior of the mind will appear unreal.
Tibetan
བསྒོམ་པ་དེ་ལ་མེད་དོ། །སོ་སོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པས་མེད་དོ། །ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་བྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མེད་པ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྲེག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ཡང་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ཡང་འཆི་བའི་དུས་སུ་བསླུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའོ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ། འཆི་བ་མེད་ཅིང་བསླུ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མན་ངག་གསུངས་པ། སྟོན་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དང་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནས་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསུངས་པ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འདིས་དེ་ལྟར་ ༄། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྲོག་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐོག་མེད་ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་དགོད་པ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ལྷན་སྐྱེས་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེའི་སྦྱོར་བས་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁ་སྦྱར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ། ཨོཾ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྦྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕ
Chinese
彼（禅）定之中无有。 各个显现之法，亦因自性空性而无有。 如水中之月，以分别念而无有证悟。 如是进入自性之中，此说乃是无福德造罪业者，为死亡等痛苦所焚烧。 瑜伽士具足福德，执持彼真实性者，彼等在业力之死亡时，亦能欺骗事物。 唯一而言，死亡之时不欺骗，所谓胜妙，即是获得胜妙之涅槃。 为了超越贪欲等轮回，于彼（胜妙），无有死亡，亦无欺骗，此说乃是烦恼蕴聚所显现之稳固，即是世俗谛与胜义谛之决定。 现在宣说此等世俗谛与胜义谛二者之所需与作用之体性之口诀。 所谓“秋季”等，乃至所谓“显现言说”之间，也是作用和事业。 彼一切易于理解。 因此，所谓“孩童”等，乃至所谓“自之体性”之间，也是世俗谛，易于理解。 此后宣说胜义谛之无二。 再次，所谓“复次”等，以二偈说明作用与事业，即是胜义谛，易于理解。 如是，于此，以此如是。 ༄། །宣说非时而死之极妙结合。 所谓“命根流动”等，乃至所谓“无始刹那”之间，易于理解。 现在宣说观想坛城之轮、安置明咒和普遍行持。 所谓“颜色”等，观想易于理解。 所谓“俱生结合持金刚”，乃是于中脉中坛城完全进入，乃是俱生，以彼之结合乃是无有迁变。 所谓“金刚持”，乃是于彼处将要阐述之中央必须观想。 如是宣说了合口之明咒字句。 所谓“嗡嘛”等。 即是，嗡嘛哈度姆布然达嘎啦瓦布夏雅吽吽啪 啪 梭哈。 如是，嗡 班匝 亚 嘛 嘛 塔 尼 耶 吽 吽 啪。
English
There is no meditation in that (state). Even the distinct appearances are absent due to the emptiness of their own nature. Like the moon in water, there is no enlightenment through conceptualization. Thus, it is said that entering into one's own nature means that those without merit who commit sins are burned by the suffering of death and so on. Yogis who possess merit and hold onto that very reality deceive even things at the time of karmic death. In one sense, there is no deception at the time of death, and what is called supreme is the attainment of supreme nirvana. In order to go beyond the cycle of desire and so on, there is no death and no deception in that (supreme state), which is said to be the stability shown by the aggregates of afflictions, and is the ascertainment of conventional and ultimate truth. Now, the essential instructions on the nature of the need and function of these two, conventional and ultimate truth, are taught. "Autumn" and so on, up to "manifest expression," are also actions and deeds. All of that is easy to understand. Therefore, "child" and so on, up to "one's own nature," is also conventional truth, easy to understand. Then, the non-duality of ultimate truth is taught. Again, "furthermore" and so on, with two verses explaining the action and deed, which is ultimate truth, easy to understand. Likewise, here, in this way. ༄། །The excellent combination of untimely death is taught. "The life force flows" and so on, up to "beginningless instant," is easy to understand. Now, the contemplation of the mandala's wheel, the placement of mantras, and the universal practice are taught. "Color" and so on, the contemplation is easy to understand. "Vajra-holder through innate union" means that the mandala has fully entered the central channel, which is innate, and through its union there is no change. "Vajra-holder" means that one must contemplate in the center, which will be explained there. Thus, the letters of the combined mantra are taught. "Om ma" and so on. That is, Om Maha Dhumbrannda Karavapushaya Hum Hum Phet Phet Svaha. Likewise, Om Vajra Yama Mama Thaniye Hum Hum Phet.