Tibetan
བདག་པོའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཚིག་གོ །དེ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་བཤད་དེ། ཉེ་བའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལས་གཉིས་དག་ཏུ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་དང༌། རེངས་པ་དག་གོ །ཐོག་མར་ཡི་གེ་གཉིས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡཱ་མའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདྲི་བའོ། །དྲི་བ་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཅི་གསུངས་པ། དུས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་སྒོམ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་དགོད་པ་གསུངས་པ། ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཅན་སྒོམ་པ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཅན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་ཁ་དོག་ནག་མོ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། སྒོམ་པ་པོ་ནི་ ༄། །ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་མ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་ཁ་དོག་སེར་མོ་སྟེ། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རང་གི་སེམས་སྒོམ་པས་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེའི་གྲྭར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའི་གནས་སུ་སོང་ནས། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དབུས་སུ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙོ་མོའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་རྣལ་འབྱོར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་སྤོང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེའི་ཚེ། གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེས་ཡང་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་འདི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་ཁ་སྦྱར་གྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛཱ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་ཡ་མ་དཱ་དྷཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་ཟླ་བ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་སྔགས་དགོད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ༄། །འཁོར་ལོ་འཆི་བ་སླུ་བ་མོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཟླ་ཕྱེད་དུ། །འཕེལ་བའི་ཉི་མའི་དུས་ཅན་མ། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་སྡུད་བྱེད། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་བཏུད་ནས། །འཆི་བ་མེད་པ་ཐོབ་འདོད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་རྟོགས་བྱེད་པའི། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་བྱ། །ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་ ༄། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་འདུལ་བའི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྤྲུལ་པས་གདམས་ངག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིས་དེ་ལྟར་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་འདོད་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དེ་བརྒྱལ་ཞིག་ན་ཁམས་ཟད་པས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཡང་ན་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཡང་བསླུ་སྟེ་ཁམས་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་གཡས་པའི་བུ་གར་སྲོག་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྟེ། ཕོ་ཉ་མ་འབྱུང་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབུ་མར་རྩོལ་བའི་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་མཐའ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ།། དེ་ལྟར་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་རྣམས་དང་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲོག་འབབ་པའོ། །ཁམས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་རྒྱས་སོ། །སླར་ཡང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་འཇོམས་པ་པོའི་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ནུས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རི་མོ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་བབས་པར་གྱུར་པས་ཁམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་བ་གསུངས་པ། མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་མར་བདུན་པ་མཉམ་སོང་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་འཕོ་བའི་བར་ཇི་སྲིད་དུ་ཟླ་བ་བདུན་པ་སྐྱེ་བའི་སྐར་མར་དེའི་ཚེ་པཱུཥྞཱི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཉམ་པའི་དུས་སོ། །པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བདུན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མན་ངག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པར་འབབ་པ་ཅན་གྱིའོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཀུན་ ༄། །དུ་སྤྱོད་པ་བཤད་པ། དབུས་བདག་པོའི་གནས་ནས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སྲིན་པོའི་གྲྭར་འགྲོའོ། །དེར་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་སྟེ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གང་ཕྱིར་ཀ་སོགས་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉམས་ནས་འགྲོ་བས་ཁོ་བོས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཁ་སྦྱར་གྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་ར་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངག་གོ། སོགས་པའི་སྒྲས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང༌། སྔགས་དགོད་པ་དང༌། འཆི་བ་བསླུ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཆི་བ་མཚོན་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང༌། སྔགས་དགོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་གདམས་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། ༄། །གནད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅོད་པ་མོ། །འཆི་བའི་མཚན་མ་རྣམས་འཛིན་པ། །རིག་པ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན།
Chinese
是主宰。这些是所有这些的总词。那是说阎魔坚固母，以名为近处洲等。所谓在二业中，是指以黑色和黄色二者来显现行为和僵硬。最初是两个字的。所谓“是”是指以阎摩的两个字，如是说非时等。所谓“我”的版本中，阎魔坚固母向薄伽梵提问。为了消除那个提问，薄伽梵说了。说了什么呢？如说非时等，直到空行果位之间，容易理解。现在说修行和普遍行为，以及同样地念诵真言。所谓颜色等，所谓有身修行者是，所谓有身是指具有色蕴自性的空行母，当其时，颜色是黑色，意指自己心性的安乐是黑色。修行者是具有感觉自性的形色者，当其时，颜色是黄色，意指自己觉性的智慧，即自己以心修行而显明的达到极端的安乐是黄色的意思。其余容易理解。所谓坛城中央的主母，是指金刚亥母空行母等八者的自性，去往火隅阎魔坚固母的处所后，变成阎魔坚固母的自性。安住于此的阎魔坚固母来到中央主宰的位置附近后，变成金刚亥母和空行母等的自性。因此是主母。如是彼之瑜伽三十七自性，是指当舍弃等菩提分法之瑜伽的自性，金刚亥母是三十七自性之时，以处所的力量，这是所有这些的确定。又以从真言中生出的自性者说，是指从将要解说的这个真言中生出的，以嗡字等连接的真言，说了。嗡 萨哈萨ra 布匝 巴苏ra 亚 吽 吽 啪 啪 梭哈。同样地，阿
English
Is the master. These are the general words for all of these. That is, Yama Firm Mother is explained, with names like the Nearby Continent. The so-called "in two actions" refers to the manifestation of actions and stiffness through black and yellow. Initially, it is two letters. The so-called "is" refers to the two letters of Yama, such as saying untimely, etc. In the version of "I," Yama Firm Mother asks the Bhagavan. To eliminate that question, the Bhagavan spoke. What was said? Such as saying untimely, etc., it is easy to understand up to the state of the Dakini. Now, practice and universal conduct are spoken, as well as the recitation of mantras. The so-called color, etc., the so-called embodied practitioner is, the so-called embodied refers to the Dakini who possesses the nature of the form aggregate, when that time, the color is black, meaning that the bliss of one's own mind is black. The practitioner is the form possessor with the nature of feeling, when that time, the color is yellow, meaning that the wisdom of one's own awareness, that is, the bliss that is manifested to the extreme by practicing with one's own mind, is yellow. The rest is easy to understand. The so-called chief mother of the center of the mandala refers to the nature of the eight, such as Vajravarahi Dakini, going to the place of Yama Firm Mother in the fire corner, and then becoming the nature of Yama Firm Mother. The Yama Firm Mother who dwells there comes near the position of the central master, and then becomes the nature of Vajravarahi and Dakini, etc. Therefore, it is the chief mother. Thus, the thirty-seven self-natures of that yoga refer to when the nature of the yoga of the Dharma of the Bodhipakshika, such as abandonment, etc., Vajravarahi is the thirty-seven self-natures, by the power of the place, this is the certainty of all of these. Also, by the one with the self-nature arising from the mantra, it means arising from this mantra that will be explained, the mantra connected with the letter Om, etc., was spoken. Om saha sra bhuja bhasura ya hum hum phat phat svaha. Similarly, A
Chinese
嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），亚玛达（藏文：ཡ་མ་དཱ，梵文天城体：यमदा，梵文罗马拟音：yamadā，汉语字面意思：阎摩达），提耶（藏文：དྷཱི་ཡེ，梵文天城体：धीये，梵文罗马拟音：dhīye，汉语字面意思：智），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！ 这样做剩下的就容易理解了。吉祥空行海瑜伽母续之大王，舟船释，其中关于阎魔坚固母的善妙结合之安立、生起之体性，以及同样以延缓死亡、月亮运行之差别来修习的口诀，和普遍运行及念诵真言之安立的广说，名为第十一章的解释。 第十二章。 顶礼！ 轮转延缓死亡之母，于年、月、半月之中，增长的太阳之时节的，于彼等之中亦能聚集。 依靠阎魔使者母，欲获得不死者，为了能善妙通达金刚之语，将书写其解释。 现在宣说了第十二章的解释。 从那之后，阎魔使者说： 顶礼！ 等等，即调伏阎魔使者母之天女，以金刚亥母之化身，以口诀来宣说。 所谓“以何者”，即以此能自在不应时之死亡。 任何想要者，皆能令其从痛苦中解脱，一旦昏厥，则因诸界耗尽，以诸根无力之故。 或者，以最胜无漏之结合的稳固性，也能延缓不应时之死亡，以诸界稳固之故。 所谓春季昼夜相等之时，即右鼻孔气息普遍运行之时，也是使者不出现之体性。 所谓“将要宣说”，即于中脉勤奋，气息运行之时，五轮之边际，即于彼如是宣说。 从“阎魔的”等等到“清楚”之间，容易理解。 如此，所谓“生命之能力”等等，即五蕴、四大、六根、六境以及四业力。 如此，十九自性之生命能力，乃一切界之自性，生命之流注。 界增长之故，生命亦增长。 再次，所谓“于此”，即彼等界极度忿怒，以摧毁者之气息自性者，即所谓有能力者，即颠倒。
English
Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Yamadā Dhīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. This being said, the rest is easy to understand. The great king of the glorious Dakini Ocean Yoga Tantra, the commentary "The Boat," from which the establishment of the excellent union of Yamāntaka's consort, the nature of generation, and likewise the instructions for meditation through the distinctions of averting death and the movement of the moon, and the extensive explanation of the establishment of universal movement and mantra recitation, is called the explanation of the eleventh chapter. Chapter Twelve. Homage! The wheel, the delayer of death, in the year, month, and half-month, the one with the time of the increasing sun, in those she also gathers. Having propitiated the messengers of Yama, desiring to attain deathlessness, in order to thoroughly understand the vajra words, I will write its commentary. Now the explanation of the twelfth chapter is spoken. After that, the messengers of Yama said: Homaage! And so on, that is, the goddess who subdues the messengers of Yama, the emanation of Vajravarahi, will explain through instructions. "By what" means that by this, untimely death is controlled. Whomever one desires, one makes them transcend sorrow, and if one faints, then because the elements are exhausted, due to the faculties being powerless. Or, by the stability of the supreme undefiled union, one can also avert untimely death, because the elements are stable. The time when spring days and nights are equal means also the time when the breath circulates universally in the right nostril, and it is the nature of the messenger not arising. "To be explained" means that in the central channel, when the breath circulates with effort, the edge of the five chakras, thus it is spoken of. From "of Yama" and so on up to "clear," it is easy to understand. Thus, "the power of life" and so on means the five aggregates, the four elements, the six faculties, the six objects, and the four karmic powers. Thus, the life force, the nature of nineteen, is the nature of all elements, the flow of life. Because the elements increase, life also increases. Again, "here" means that those elements are extremely wrathful, with the nature of the breath of the destroyer, that is, the one with power, that is, inverted.