Tibetan
མོ་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཞལ་ཕྱག་ཁྱོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྩ་ལམ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕག་མོ་ས་གཞི་ལས་སངས་མ་པ་རྩ་བ་ནས་འདོན་པ་དང་མ་ལུས་པ་ཤིན་ཏུ་ ༄། །འཛིན་ནུས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འགུགས་པ་མོ་སྟེ་རྩ་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཕག་མོ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོལ་བ་རྣམས་སུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཐིམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བ་ཟ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རང་གི་ལམ་ནས་མི་འཕོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྩོལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པར་བྱ་བའོ། །ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལམ་ནས་མི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་འདུག་པའི་དུས་སུ་ས་བོན་ལྟུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་འཕོ་བའི་དུས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མངལ་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐང་པ་གཅིག་གིས་མ་ལོངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་བཅུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་འཇུག་པ་ཉ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་འཇུག་རང་བཞིན་དངོས། །དེ་བཞིན་རང་ཉིད་འཕྲོག་དང་བྱེད། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་དང་འབྱུང་བདག་ཉིད། །གྲོལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཐར་དེ་བཞིན། །སྲོག་གི་གཟུགས་སུ་འཚོ་བདག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གནས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་གནས་ནས། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཚིག་གིས་བཤད་དོ། །སླར་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུས་འཇུག་པ་སྟེ་ཉ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་ ༄། །འཇུག་པས་འགྲོ་བས་ན་ད་ངའི་འཇུག་པ་ལ་མི་གནས་པས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་ཉམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཅན་ནོ། །དེས་ཉ་ལ་སོགས་པ་མངལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་བཅུ་བསྟན་པའོ། །འདི་བཤད་པས་ཅི་སྒྲུབ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་སྐབས་བཅུའི་འཇུག་པས་འཇུག་པ་སྟེ། ཁྱབ་འཇུག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདིར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཛིན་པ་ཉིད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་དངོས་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དངོས་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་རྐང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྩོལ་བའི་ཡན་ལག་ལ་འཇོག་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ༌། །ད་ནི་འདིའི་སྒོམ་པ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་དགོད་པ་གསུངས་པ། སོར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་མའི་དབུས་སུ་སྟེ། སྔོན་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རང་གི་འཕོ་བ་ནི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དབུས་བདག་པོའི་གནས་ནས་ཁྱི་གདོང་མ་ལྷོའི་སྒོར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཕག་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོད་དོ་ ༄། །དེ་ལྟར་ཕག་གདོང་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་དང་ཁྱི་གདོང་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ཡང་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བྱ་རོག་མ་དང་འུག་པ་མ་དང་ཕག་གདོང་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །སླང་ཡང་ཕག་གདོང་མ་ཤར་གྱི་སྒོར་འོངས་
Chinese
如同母线般周遍行走的她的面容和手是弯曲的。同样，如同线一样，也就是在所有脉络中行走。因此，如同猪从地面上拔出桑树一样，能够彻底、完全地抓住。同样，从菩提心的巨大喜乐中引出骨骼的甘露，她是母性的，是脉轮拙火之形象的化身。无论如何，猪在所有时间的所有努力中，贪欲等一切都以其自性融入其中，以其自性享受喜乐。如此这般的观念完全舍弃，不会从自己的道路上转移。同样，瑜伽士在所有努力的工作中，贪欲等都以其自性，我将使其成为至上的无漏。舍弃我慢，融入其中，不从自己的道路上转移，这被称为至上的无漏。因此，从那以后，这是另一方面。如果瑜伽士们的金刚和莲花在平等相处的时候，种子会掉落。那时，以禅定的自性，将在自己转移的时候被讲述。八，是指乌鸦面母等的所有形态的安置，如胎转移等。因此，从那以后等等。因此，正确的努力是指：用一条腿无法完成的四个偈颂，被称为容易理解。其他是指十种状态。如同遍入天所详细阐述的外道进入鱼等，那些是不会改变的。为什么？因为在这里，凡是安住在遍入天的观点上的人，都与自己的话相矛盾。那是什么样的呢？所说的是：一切都是遍入天的自性真实。同样，自己夺取和行动。一切众生和元素的主宰。解脱和享受最终也是如此。以生命的形象为生的主宰。遍入天存在于一切之中。从最初、最后、中间的位置。无论何时都不会动摇。像这样等等，用自己的话语讲述。再次，遍入天的十种进入，也就是鱼等，那时依次 ༄། །进入而行走，所以现在不住在我的进入中，所以先于佛教徒而衰败。它的方面
English
Her face and hands, which move around like a mother thread, are crooked. Similarly, like a thread, it travels through all the channels. Thus, just as a pig pulls out a mulberry tree from the ground, it can completely and utterly grasp it. Similarly, drawing out the nectar of bones from the great bliss of bodhicitta, she is feminine, an embodiment of the form of the fierce woman of the chakras. In any case, the pig, in all efforts at all times, all desires and so on, are absorbed into it by its own nature, and enjoy bliss by its own nature. Such a concept is completely abandoned, and will not shift from its own path. Similarly, in all the efforts of the yogi, desires and so on, by their own nature, I shall make it supreme and without outflows. Abandoning pride, merging into it, not shifting from one's own path, is called supreme and without outflows. Therefore, from then on, this is another aspect. If the vajra and lotus of the yogis are in equal union, the seed will fall. At that time, by the nature of meditation, it will be explained at the time of its own transference. Eight refers to the arrangement of all forms of the crow-faced mother and so on, such as womb transference and so on. Therefore, from then on and so on. Therefore, correct effort means: four verses that cannot be completed with one leg are called easy to understand. Other refers to the ten states. Just as the outsiders who are elaborated by Khyapjuk enter fish and so on, those will not change. Why? Because here, whoever abides in the view of Khyapjuk contradicts his own words. What is it like? It is said: Everything is the true nature of Khyapjuk. Similarly, one's own stealing and acting. The master of all beings and elements. Liberation and enjoyment are also the same in the end. The master who lives in the form of life. Khyapjuk exists in everything. From the beginning, the end, the middle position. It never wavers. Like this and so on, it is spoken in one's own words. Again, the ten entrances of Khyapjuk, that is, fish and so on, then gradually ༄། །Entering and walking, so now I do not abide in my entrance, so I decline before the Buddhists. Its aspect
Chinese
因为一切遍入的自性等是不可能的。那时是佛教徒们的教言。由此显示了鱼等入胎的十种状态。说了这个能成办什么呢？佛陀薄伽梵是以十种状态的进入而进入的，不是遍入天。如是进入，是指进入一切事物，因为其自性即是诸佛的此地，一切皆是真实的缘故。无入，是指不执着于我和我所的事物，以俱生菩提的特征。其事物之行境，是指以事物之行境，近行各种菩提萨埵们的心意，由此而成就菩提，是其事物之行境。以菩提无转变的自性之事物近行而极进入，是殊胜的无二之义。转变也是从双足等开始，安立于勤奋的支分，以各种形态极进入。对于那些无进入的真如，常时是指从先前所说的成为菩提之处，也通过瑜伽母的未见、触摸和将要讲述的禅定。现在宣说了此处的禅定和普行，以及同样地安立真言。手指等，是指金刚坛城的中央，是指中央的中央。如前一样，应当禅修坛城的轮。是方法和智慧的自性。普行自身的转移，是以狮子等。从中央主尊的位置，狗面母去往南门。安住于此的猪面母也照耀到主尊的位置。
English
Because the nature of all-pervading and so on is impossible. At that time, it is the teaching of the Buddhists. Thus, the ten states of entering the womb, such as fish, are shown. What can be accomplished by saying this? The Buddha, the Bhagavan, enters by entering the ten states, not by the all-pervading one. Thus, entering means entering into all things, because its nature is the place of all Buddhas, and everything is true. No-entering means not clinging to the things of self and what belongs to self, with the characteristics of co-emergent Bodhi. The object of its things means that by the object of things, the minds of various Bodhisattvas who practice closely, thereby achieving Bodhi, is the object of its things. By closely practicing the thing of the nature of Bodhi without transformation, it is extremely entered, which is the meaning of supreme non-duality. Transformation also starts from the two feet and so on, establishing in the limbs of diligence, extremely entering in various forms. For the thusness without entering of those, constantly means from the place of becoming Bodhi mentioned earlier, also through the unseen, touched, and about-to-be-told meditation of the Yogini. Now the meditation and general practice of this place are proclaimed, as well as the establishment of mantras in the same way. Fingers and so on, refers to the center of the Vajra Mandala, which refers to the center of the center. As before, one should meditate on the wheel of the Mandala. It is the nature of method and wisdom. The general practice of one's own transfer is by lions and so on. From the position of the central lord, the dog-faced mother goes to the south gate. The pig-faced mother who dwells there also shines to the position of the lord.