Tibetan
ར་འཁྱུད་པ་ལས་རྔམ་པ། དེའི་དུས་སུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་འབར་བའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་གཡོ་བའོ། །བདེ་བ་ལ་རླབས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་གང་ཞིག་དྲན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། དེ་ལ་སྐེའི་སྒྲ་ལས་བ་སྤུ་ལངས་པ་དེའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དབུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་ ༄། །པ་དེ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་འོད་པ་མེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དབུས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཐིག་ལེའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པའི་བློ་གློས། ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་གང་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ནི་རིང་པོའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་འོམས་དགའ་བའི་མཆི་མ་དེའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ལ་རླབས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་དེའི་ལོག་པ་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་མྱོས་པའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་བདེ་བས་རྙེད་པ་ལ་གང་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོའི་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་རིང་པོའོ། །དེ་ལ་བྲང་བརྡབས་པ་ལས་ཚ་བ། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་རང་བཞིན་དེ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཆད་པའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དུ་འོད། བདེ་བ་ལ་སྐྱེས་པ་ཆད་པ་གང་དུ་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ལས་དངོས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྣམ་པ་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་རང་གིས་སྟོང་པ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཨུ་དྷའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དུ་སྣང་བ་མ་ཆེད་པའི་འོད་དོ། །བདེ་བ་ལ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་ཆད་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ལམ། དེ་ལ་བསྐུམ་པ་ལས་བརྟེན། དེའི་འདུས་སུ་སྐད་ཅིག་རོ་བདེ་བའི་ཆོས་ལ་རང་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་ཚུལ་གྱི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་དོ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གང་ཞིག་འགོག་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས། དེའི་དུས་སུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དགའ་བའི་ཆོས་དེ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བས་མི་རྙེད་པས་ཞེས་མིང་མིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་ད་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་འོད་རབ་བོ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ། དེ་ལ་ཧའི་རྣམ་པའི་འདོན་པས་ ༄། །རྣམ་པར་འབྱེད་པས། །དེའི་དུས་སུ་འདུས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུས་པ་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སའོ། །དེ་ནི་སྲུབ་དང་བསྲུབ་ཐབས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གཅིག་པུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྲུབ་པ་ནི་པདྨ་བསྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེས། ཡང་ན་བསྲུབ་ཐབས་རྩ་སྲུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ལ་དེ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཤེས་ནས། སྲུབ་དང་བསྲུབ་ཐབས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཤར་བའི་སྣང་བ་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ལྡན་པར་བྱ། སྔགས་སྤངས་པས་ནི་མི་འགྲུབ་པོ། །སྦྱོར་ཉིད་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྲུབ་དང་བསྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོབ་པའོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་དགྱེས་ཆེན་པོའི་བདེ་བའི་དུས་སུ་གློ་བུར་དུ་སྒྲ་འདོན་པ། ལྡན་པ་ནི་རང་འོང་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ། སྔགས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དངོས་པ་ལ་སོགས་པས་བཏང་སྙོམས་ལས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་སྔགས་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བ། སྤངས་པ་ནི་ཆད་པའི་དགའ་བ། མི་བགྲུབ་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆད་པའི་དགའ་བ་སྤངས་པས་གཞན་མིན་རང་བཞིན་དགའ་བ་མི་རྙེད་དེ། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་མེད་པར་དྲི་མི་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དགོངས་ ༄། །བའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ནི་ཡིད། དེ་ཡང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད། བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ནིང་གི་རྟགས། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནིང་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། སྤངས་པ་ནི་འཛུམས་པ། མི་འགྲུབ་པ་ནི་མི་རྙེད་པ། དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཛུམས་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉིད་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ། ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན། ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་དང་དོན་གཉིས་ལས་ཤར་བ་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཆོ་ག་ནི་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བུའི། སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་འབྲེལ་པའོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ། ཡང་ན་ལམ། ཡང་ན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། ཡང་ན་བརྟན་པ་དང་ངེས་པར་བརྟན་པར་གྲགས་པ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ། ཡང་ན་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད། ཡང་ན་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གཞན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་རྣམས་གསལ་ཏེ་དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་གཅིག་པུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ། ཕྱི་ནས་ཡང་སྡོམ་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་དགོངས་པའོ། །ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདར་བ་དང་རྡུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་སུ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་བོར་བ། ཡང་ན་མ་སྨིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བ་དེར་རང་ལེན་པ་དེ་ལ་འགོག་པའམ་གཟུང་ ༄། །བའམ་དེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་མཆོད་པའི་དེས་བསྟན་བཤད་དེ། འབྲིང་དང་མཆོག་དང་དབུགས་
Chinese
比拥抱更可怕。在那时，那些远离贪欲的人，那些摧毁了常断二边的人，当知道远离边际的空性是空性时，那时的特征是不动摇的燃烧的喜悦。所谓获得快乐的波浪，即是忆念的识，那是近处的尸林。在那时，从脖子的声音中汗毛竖起，享受快乐，没有初始、终结和中间的事物。 ༄། །因为没有去处，没有光明，初始、终结和中间是空性的，所以没有初始和终结。当知道空性是空性时，那时的特征是明点的喜悦，美好的智慧闪耀。所获得的真实快乐是长久的。在那时，眼睛的喜悦泪水，快乐没有波浪，也不是它的颠倒，没有抛弃，即是空性，所谓没有抛弃的空性。当知道空性是空性时，那时的特征是陶醉的喜悦，是法之云。以真实的快乐所获得的是对自身本性的辨别，那是近处的长久。在那时，从胸膛的跳动中感到热。在那时，对于一切法，什么是自性，不是任何所作。显现的无为法，自性空性，所谓自性空性。当知道空性是空性时，那时的特征是断灭的喜悦，处处光明。快乐中所生起的断灭，在哪里生起，那就是道。在那时，从城市中真实地，一切法都是快乐的显现，不是造作的。它自身是空性，所谓一切法空性。当知道空性是空性时，那时的特征是乌荼的喜悦，处处显现不间断的光明。对于快乐，完全了知生起和断灭之处，那是近处的道。在那时，依靠收缩。在那时，刹那间的味道，对于快乐之法，各自的自性等是空性，所谓自性空性。当知道空性是空性时，那时的状态的喜悦的特征是处处显现所获得的光明。对于快乐之王，什么是止息，那就是结合。在那时，从平等结合中产生智慧。在那时，过去、未来和现在所产生的快乐之法，不是过去、未来和现在所
English
More terrifying than embracing. At that time, those who are free from attachment, those who have destroyed the extremes of permanence and annihilation, when they know that emptiness beyond extremes is emptiness, at that time, the characteristic is the unwavering burning joy. What is called obtaining the wave of bliss, that is the consciousness of remembrance, that is the nearby charnel ground. At that time, from the sound of the neck, the hairs stand on end, enjoying bliss, without beginning, end, and middle things. ༄། །Because there is no place to go, no light, the beginning, end, and middle are empty, so there is no beginning and end. When it is known that emptiness is emptiness, at that time, the characteristic is the joy of the bindu, the beautiful wisdom shines. The true bliss that is obtained is long-lasting. At that time, the joyful tears of the eyes, bliss has no waves, nor is it its reversal, there is no abandonment, that is emptiness, what is called the emptiness of no abandonment. When it is known that emptiness is emptiness, at that time, the characteristic is the intoxicated joy, it is the cloud of Dharma. What is obtained with true bliss is the discernment of one's own nature, that is the nearby long-lasting. At that time, from the throbbing of the chest, heat is felt. At that time, for all dharmas, what is self-nature, is not anything made. Manifest unconditioned dharma, self-nature emptiness, what is called self-nature emptiness. When it is known that emptiness is emptiness, at that time, the characteristic is the joy of cessation, everywhere light. The cessation that arises in bliss, where it arises, that is the path. At that time, from the city, truly, all dharmas are the manifestation of bliss, not fabricated. It itself is emptiness, what is called all dharmas emptiness. When it is known that emptiness is emptiness, at that time, the characteristic is the joy of Utpala, everywhere appearing uninterrupted light. For bliss, completely knowing the place of arising and cessation, that is the nearby path. At that time, relying on contraction. At that time, the taste of the moment, for the dharma of bliss, each of their own self-natures, etc., are empty, what is called self-nature emptiness. When it is known that emptiness is emptiness, at that time, the characteristic of the joy of that state is the light obtained everywhere. For the king of bliss, what is cessation, that is union. At that time, from equal union arises wisdom. At that time, the dharma of bliss that arises in the past, future, and present, is not what the past, future, and present
Chinese
以“未得”之名，当知空性，于彼之时，智慧之二喜之体性，乃真实之光明也。于乐王之遮止之时，以智慧所体验之近行，于彼以“哈”之相状而发出。 ༄། །分别也。于彼时，和合之喜乐之法，以无自性，乃缘起之故，和合以和合之体性为空，即无事物之空性，于彼之时如是知晓，彼之自性，乃喜之体性，不可言说之大乐之地也。彼乃杵与杵柄平等结合，生起次第、圆满次第二者之住处等之义，如是说也。又或唯一生起次第，杵乃莲花，杵柄乃金刚。又或杵柄为脉，杵为菩提心。彼等平等结合之最胜之喜，彼乃知晓住处等之义后，当行杵与杵柄之行。乃如是之义也。今说由咒之禅修平等结合，于乐王所生起之显现。如是当具咒，离咒则不成就。结合之仪轨智慧，当听闻续部所说。如是等之说也。如是之语等，如是之语乃以无错乱之心而行。又或如住处等之义，由杵与杵柄之结合，通达离戏论之智慧，具咒者亦如是。何以故？咒乃于喜等，成为命，成为因，具彼者，于大乐生果也。生之语乃获得也。咒之所说，乃于善喜大乐之时，突然发出声音。具者乃自生智慧且具足。离咒之所说，乃于彼具足相状等，以事物等而舍弃，由中舍而成就咒之果。又或咒乃自性喜，离乃断灭喜，不成就乃义如是也。于彼口诀乃此，舍弃断灭喜，则不得非他之自性喜。如何不
English
With the name "unobtained," know emptiness, at that time, the nature of the two joys of wisdom is the true light. At the time of the cessation of the King of Bliss, the near practice experienced by wisdom, at that, with the aspect of "Ha," it is emitted. ༄། །Discrimination also. At that time, the Dharma of the joy and bliss of union, being without inherent existence, is dependently originated. Therefore, union is empty with the nature of union, that is, the emptiness of no thing. At that time, knowing thus, its nature is the nature of joy, the place of great bliss that cannot be spoken. That is the union of the pestle and the handle equally, the meaning of the abode of the two stages of generation and completion, etc., so it is said. Or, only the stage of generation, the pestle is the lotus, the handle is the vajra. Or, the handle is the channel, the pestle is the bodhicitta. The supreme joy of the equal union of these, that is, after knowing the meaning of the abode, etc., one should practice the conduct of the pestle and the handle. It is such a meaning. Now, explaining the appearance arising in the King of Bliss from the equal union of mantra meditation. Thus, one should possess mantra, without mantra it is not accomplished. The wisdom of the ritual of union, listen to what is said in the tantras. Such is the saying. The word "thus," etc., the word "thus" is done with a mind free from delusion. Or, like the meaning of the abode, etc., from the union of the pestle and the handle, understanding the wisdom free from elaboration, one who possesses mantra is also thus. Why? Mantra is in joy, etc., becoming life, becoming cause, possessing that, fruit arises in great bliss. The word "arising" is obtaining. What is said of mantra is the sudden emission of sound at the time of good joy and great bliss. The possessor is self-born wisdom and complete. What is said of abandoning mantra is that possessing aspects, etc., abandoning with things, etc., the fruit of mantra is accomplished from equanimity. Or, mantra is self-nature joy, abandoning is cessation joy, non-accomplishment is the meaning as it is. In that, the instruction is this, abandoning cessation joy, one does not obtain the self-nature joy that is not other. How not