Tibetan
བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་བསིལ་བའི་འོད་ཟེར་རབ་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་ནག་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆད་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཆོས་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགའ་བའི་མཆི་མའི་མཚན་མས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བརླག་པར་འགྱུར་ཏོ། དེ་ནི་ཏའི་རྣམ་པའི་དོན་ཏེ། །ད་ནི་རའི་རྣམ་པའི་དོན་བཤད་དེ། ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐབ་སྐྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་ཐབས་སུ་གྲགས་པ་རའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རི་བོང་འཛིན་ལས་འབྱུང་བ། ཡང་ན་གྲུབ་པ། རི་བོང་འཛིན་ལ་འབྱུང་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངལ་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །མཐོ་བ་པས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་གཙོ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉི་མའི་འོད་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །ད་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་རི་བོང་འཛིན་དཀར་པོའི་འོད་སླ་བའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏོང་ཕོད་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ ༄། །དགོད་པའི་མཚན་མས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རའི་རྣམ་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཧའི་རྣམ་པའི་དོན་བཤད་དོ། ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར། ཡང་ན་གློ་བུར་གྱི་ཕྱིར། ཡང་ན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། །ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དགའ་བའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟེང་ན་རོའི་ནང་ན་འཛིན་པར་བྱེད། རི་བོང་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྲོག་མའི་འོག་ཏུ་ནང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དབུས་སུ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་རྟགས་ལས་ལྟེ་བ་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལའི་རྩ་བར་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཧའི་རྣམ་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་སྱའི་རྣམ་པའི་དོན་བཤད་དེ། །སྱའི་རྣམ་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟེང་ན་མི་སྣང་བར་བྱེད། རི་བོང་ཅན་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་ཆང་པའི་བདག་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུབ་ཟད་བཏུང་བ་བཏུང་སྙོམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་དྲན་པ་མེད་པའི་རྟགས་ལས་རྡོ་རྗེའི་པདྨའི་རྩ་བ་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མའི་སྐེར་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྱའི་རྣམ་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཝའི་རྣམ་པའི་དོན་བཤད་དེ། ཝའི་རྣམ་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ། །གཞིའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། མ་འོངས་པའི་ཆད་པའི་དགའ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱེད་དེ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་སྒྱུ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་མི་གཡོ་བའི་ལྟ་བའི་མཚན་མས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མའི་སྐེ་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་གི་དཔྲལ་བར་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་ཝའི་རྣམ་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ཀྵེའི་རྣམ་པའི་དོན་བཤད་དེ། ཀྵེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བདེ་ན་པའི་འཛིན་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་གཞན་གྱི་གནས་ན་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བདེ་བ་དགུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ ༄། །དོན་བྱེད་དེ། མ་རིག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་འོད་ཉི་མ་སྟོང་ལ་ལམ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་འོད་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་སྐད་འགག་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྐུ་མེད་གཏིང་རིང་ཟབ་པ་དྲི་མ་མེད་དཔེ་མེད་བརྗོད་མེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཐོག་མ་དབུས་ཐ་མ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་ལ་རང་བཞིན་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །རེ་ཞིག་སྐད་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་རྙེད། དེ་བས་འདིར་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་གཙོ་བོའི་དགོས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་མ་ལས་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བདག་ལ་ཡོད། མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བ་ན་མེ་ཡོད་ཀྱང་དུ་བ་མེད་ན་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དགའ་བ་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་ན་ཡང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་ཤེས་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི། དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འདིར་བདག་གིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་དེ། ཚིག་མངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མ་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་བཤད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ལས་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདིར་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འདིར་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་མ་ལས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཤེས་ ༄། །པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲགས་པ། རང་འོད་ལས་བྱུང་བ་མཚན་མ་དང་བྲལ་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པའོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས། དེ་ཡང་གང་ལ་ཐ་མ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཐ་མའི་སྒྲ་ནི་ཙནྡན་གྱི་གང་ཟག་ཙམ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བའི་ཙནྡན་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དྲི་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་སྙིང་གའི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་འབྲིང་རབ་ཀྱི་རབ་པོ། །འབྲིང་ནི་པདྨ་དཀར་པོའི་གང་ཟག་ཡང་དང་ཡང་དོན་བཤད་པས་ཅུང་ཟད་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུའི་ནང་ན་ཡོད་ན་ཡང་ཆུ་མ་འཛིན། ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པས་ཅུང་ཟད་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་སྙིང་པོར་རོ། །རབ་ནི་ཨུཏྤལའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་བློ་ལ་འཛིན་པ་དེ་ནམ་ཡང་བརྗེད་པ་པོར་བར་མི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཨུཏྤལ་སྐམས་ན་ཡང་དྲི་དང་ཡང་མི་འབྲལ། དེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩ་བར་རབ་ཀྱི་རབ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་གཞན
Chinese
因为分离的缘故。或者因为清凉的光芒，极光之自性的缘故。或者因为摧毁愚痴的黑暗的缘故。那也是二分的意义，对于一切事物的自性断绝而完全摧毁，使法稳固。也给予结合的光明之因。在那时，在享用轮中存在的菩提心的喜悦的泪水的标志，将法-轮摧毁。那是ཏའི་（Ta）的形态的意义。现在解说རའི་（Ra）的形态的意义。所谓ར་（Ra）是结合。因为太阳的特征的灶，金刚的形态的缘故。或者因为使喜悦的缘故。暂时太阳的特征被称为方便，如果没有ར་（Ra）的形态，那么它怎么能从持兔者（月亮）中产生呢？或者成就？因为在持兔者（月亮）中没有产生，智慧的子宫的莲花脐带的位置上，结合就会变得不存在。没有结合就会被阐述。因为断绝就没有大乐的获得。因为高扬就没有自性智慧的特征，解脱会变得非常遥远。因此，结合是这个主要的意义。那也是二分的意义，在智慧母的莲花中存在的菩提心，太阳的光芒非常炽热，以方便的形象执持的意义。现在从方便中产生的形象，舍弃持兔者（月亮）白色光芒的稀薄形态的特征的自性。也给予辨别的因。在那时， ༄。以欢笑的标志，在法-轮中存在的菩提心，在脐带的中央拥有力量。那是རའི་（Ra）的形态的意义。现在解说ཧའི་（Ha）的形态的意义。所谓ཧ་（Ha）是智慧。因为一切安乐的所依的缘故。或者因为突然的缘故。或者因为恒常产生的缘故。那也是二分的意义。具有太阳特征的喜悦的自性，菩提心在上，在味（Ra）中执持。具有持兔者（月亮）特征的命根之下，在内执持，在中央以自己的无所依的无二的特征享受。在那时，从颜色变化的迹象，在脐带中存在的菩提心，金刚
English
Because of separation. Or because of the nature of the radiant light of cool rays. Or because of destroying the darkness of ignorance. That also serves the purpose of dividing into two, to completely destroy the cessation of the nature of all things, and to establish the Dharma firmly. It also bestows the cause of clarity upon union. At that time, the mark of the joyful tears of the Bodhicitta existing in the enjoyment wheel will destroy the Dharma wheel. That is the meaning of the form of Ta. Now, the meaning of the form of Ra is explained. The so-called Ra is union. Because of the form of the vajra of the stove of the characteristic of the sun. Or because of causing joy. For a while, the characteristic of the sun is known as skillful means, but if there is no form of Ra, how can it arise from the rabbit holder (moon)? Or be accomplished? Because there is no arising in the rabbit holder (moon), in the place of the navel of the lotus of the womb of wisdom, union will become non-existent. The absence of union will be explained. Because of cessation, there is no attainment of great bliss. Because of elevation, the characteristic of self-nature wisdom, liberation will become very distant. Therefore, union is the main meaning of this. That also serves the purpose of dividing into two, the Bodhicitta existing in the lotus of the wisdom mother, the sun's rays are very hot, serving the purpose of holding the form of skillful means. Now, the form arising from skillful means, abandoning the nature of the thin form of the white light of the rabbit holder (moon). It also bestows the cause for discernment. At that time, ༄. With the mark of laughter, the Bodhicitta existing in the Dharma wheel has power in the center of the navel. That is the meaning of the form of Ra. Now, the meaning of the form of Ha is explained. The so-called Ha is wisdom. Because of the support of all happiness. Or because of suddenness. Or because of constant arising. That also serves the purpose of dividing into two. The nature of joy with the characteristic of the sun, the Bodhicitta is above, holding in the Rasa (Ra). The characteristic of the rabbit holder (moon) is below the life force, holding inside, in the center enjoying with its own unsupported non-dual characteristic. At that time, from the signs of color change, the Bodhicitta existing in the navel, the vajra
Chinese
在莲花茎中享受。那是“哈”的形态的意义。现在解释“萨”的形态的意义。萨的形态是事物。为了显示所有形态，或者为了流动。那也具有二分的作用，使具有太阳性质的（事物）在上不显现。白兔之光，酒的自性，即使稍微喝一点，也给予饮用平衡的智慧之因。那时，从无记忆的征兆中，位于金刚莲花茎中的菩提心，会遗失在珍宝穗的颈部。那是萨的形态的意义。现在解释“瓦”的形态的意义。瓦的形态是所依。即使没有形态，也是所有安乐的基础。因为是基础，所以是所有安乐产生的因。那也具有二分的作用，对未来的断灭之乐保持中舍，也给予分别的幻术。那时，以不动的见解之相，在珍宝穗的颈部中的菩提心，在内部的额头上享受。那是瓦的形态的意义。现在解释“夏”的形态的意义。所谓的夏的形态是分别。因为远离完全的行进等等。或者为了摧毁具有习气的乐那怕的执着。或者为了勾召位于其他处所的极深安乐。那也具有二分的作用。 ༄。 具有作用。无明的云所覆盖的光，使千个太阳的道路清净。也给予真实光明的因。那时，从声音中断的征兆中，如无生无灭的虚空。奇妙的无身，深邃，无垢，无例，不可说，无相，体验的自性，无始无中无终，以大乐之相而闻名的吉祥，对所有自性喜乐之王进行控制。暂时，如果没有声音中断等等的征兆出现，如何能找到自性喜乐的大智慧者？因此，在此，征兆等等首先是主要的需要。因为什么呢？因为从征兆中会产生信任。真实地，是智慧
English
One experiences enjoyment in the stem of the lotus. That is the meaning of the form of "ha." Now, the meaning of the form of "sya" is explained. The form of "sya" is things. In order to show all forms, or in order to flow. That also has the function of dividing into two, making the one with the nature of the sun invisible above. The white light of the rabbit-possessor, the nature of alcohol, even if one drinks a little, also gives the cause for the wisdom of balanced drinking. At that time, from the sign of no memory, the bodhicitta that is in the stem of the vajra lotus will be lost in the neck of the precious spike. That is the meaning of the form of "sya." Now, the meaning of the form of "va" is explained. The form of "va" is the support. Even though it is without form, it is the basis of all bliss. Because it is the basis, it is the cause of the arising of all bliss. That also has the function of dividing into two, maintaining equanimity towards the future joy of cessation, and also giving illusion for separation. At that time, with the sign of the immovable view, the bodhicitta in the neck of the precious spike experiences enjoyment on the inner forehead. That is the meaning of the form of "va." Now, the meaning of the form of "sha" is explained. The so-called form of "sha" is separation. Because it is separated from complete going, etc. Or in order to destroy the clinging to bliss-napa with habitual tendencies. Or in order to summon the very profound bliss that is in another place. That also has the function of dividing into two. ༄. It has a function. The light covered by the clouds of ignorance makes the path of a thousand suns clear. It also gives the cause of true radiant light. At that time, from the sign of the interruption of sound, like unborn, unceasing space. Wonderful, without body, deep, profound, without stain, without example, inexpressible, without sign, the nature of experience, without beginning, middle, or end, the glorious one known as the form of great bliss, who controls all kings of self-nature joy. For a while, if there is no sign of sound interruption, etc., how can one find the great wisdom holder of self-nature joy? Therefore, here, signs, etc., are primarily the main need. Because of what? Because from the sign, trust will arise. Truly, it is wisdom.