Tibetan
་དང་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རོས་ཁྱབ་པ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ལ་གྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བས་ན་དེའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སྐུ་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོ་ངའི་སྒྲ་ནི་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་བ། ཡང་ན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་དང་བྲལ་བ། ཡང་ན་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ། ཡང་ན་སྒོ་ང་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང༌། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་དེར་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་མའི་སྒྲ་ནི་རྟག་ཏུ་ཤར་བའི་ཕྱིར་རབ་མཆོག་གོ །རང་འབྱུང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། ཡང་ན་ཕྱི་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བའི་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ ༄། །གྲགས་པ་འོད་རབ་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཕྱི་མ་ཞེས་ཤེས་རབ་དཔལ་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱི་བླ་མ་ལས་དཔལ་ལྡན་པ་ཕྱི་མ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པའི་དོན་གྱི་ཇི་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་དེ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རྟེན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བའི་སྡོམ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི། །དུས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྲལ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱིའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་རེག་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་རབ་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ལག་པའི་པདྨར་བྱིན་ནས་བླ་མས་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་རྩ་བའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་དགྱེས་པ་ལ་དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་བདག་གི་ཚིག་གིས་ནང་གི་ལྷ་བས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྙེན་པར་གྱིས། བསྙེན་པ་ཙམ་གྱི་དཔེ་མེད་མཆོག་གི་དགའ་བའི་རྟེན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་དོ། །ཡང་དེ་རང་གི་དོན་གསལ་བར་བཤད་དེ། རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བའི་ས། དེ་གང་ལ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིར་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ། ཡང་ན་རེག་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲ་ནི་རྩའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་ནི་ཚོགས། ཡང་ན་འདུས་པ་དེ་ཉིད་སྡོམ་པའོ། །ཡང་ན་སཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ། བཱ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ། །དེ་ཉིད་སྡོམ་པས་བསྡུས་པས་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་ནི་སྦས་པ། ཡང་ན་གཟུང་བ། ཡང་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ལ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་དེ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འདབ་མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ ༄། །འཛིན་པ། དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་མ་གསུམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་གསང་བའི་དགའ་བ་ནི་སྤྲོས་པ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བས་གཟུང་བ། དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་དགའ་བས་སྦས་པའོ། །ཡང་ན་གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དགའ་བ་ངེས་དེ་རུ་དེ་རང་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉིད་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། དུས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ། །དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལ་རྩོམ་པ། བྲལ་བ་ནི་དེས་སྤངས་པ། ཡང་ན་དུས་གསུམ་ནི་འགོག་པ་དང་འདོད་པ་དང་དཔྱིད། ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་རྣམས་དག་པའི་སྦྱོར་བ། བྲལ་བ་ནི་དེས་འདས་པའོ། །ཡང་ན་དུས་གསུམ་ནི་སླར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་རྟེན། བྲལ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་ངེས་སྦངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དགའ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་མི་རྙེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོལ་བབ་པའི་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ལེགས་དགྱེས་ལ་བདེ་བ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་ཤེས་པས་རང་བཞིན་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་མི་རྙེད་དོ། །དེ་བས་འཛིན་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་རིག་པའི་ཆ་ཙམ་བཤད་དེ། རང་དགའ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགོས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིད་མ་ཚིག་སེམས། །རྡོར་སེམས་མཆོག་གི་བདེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །རང་གི་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱེ་མའི་ནང་དུ་ཆུའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ནི་གནས་དང༌། ཡང་ན་འབྱུང་བ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེའི་དོན་བཤད་དེ། རང་འོད་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་གཞག་སྟེ་ཚངས་པའི་རུས་པའི་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོ་སྟོང་ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་མཉམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་རྩེ་མོའི་གཙག་བུས་དབུས་ཀྱི་གནས་འབིགས་པར་བྱའོ། །ཕུག་པ་ཙམ་གྱིས་དཔེ་མེད་རོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེས་རྙེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་ཉིད་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དམ་མ་ཚིག་སེམས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མགོན་པོའོ། །ཡང་ན་སེམས་དཔའི་སྒྲ་ནི་སྙིང་པོའོ། །སྙིང་པོའི་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །རྡོར་སེམས་མཆོག་གི་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཤིགས་པ། ཡང་ན་རང་བཞིན་རླུང་གི་ངོ་བོ། ཡང་ན་སེམས་དཔའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་མཁའི་རང་བཞིན། མཆོག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་བསལ་བའི་ངོ་བོ། །བདེ་བ་ནི་ནང་གི་རེག་བྱ་བ་ལྟ་བ་ཙམ་གྱིས་དཔེ་མེད་རོ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ད་ནི་དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་དེ། དེ་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྡོམ་པ། །ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་གྲངས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནང་གི་རེག་བྱ་སྦྱིན་བདག །རང་བྱུང་ནི་གཞན་མས་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པའོ། །གཞན་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ། དེའི་ནང་ན་བཞུགས་ན་ཡང་དེ་ལས་མ
Chinese
以及远离那些简略的体验之味所遍布的。所谓“一切欲求皆成就”，一切欲求即是一切欲求十五喜。那些的意义是第十六。其中“成就者”是指薄伽梵（bhagavan，梵文，薄伽梵，世尊）。因此，称其为“一切欲求皆成就者”。“从卵生出身，与身分离”，其中，“卵”的声音是指明点，从那之中出生的是生起。或者说是圆满的意思。所谓“与身分离”，身是指与蕴等相的所依之相分离。或者即使与相分离，也施予智慧。或者，卵是虚空的自性，为了大乐圆满而自生。从那之中出生，意思是显现于其中。所谓“从后者之后”，后者的声音是指恒常显现，因此是极胜的。因为是自生，所以“从那之后者”是指殊胜的虚空自性。或者，所谓“从后者之后”，是指从殊胜的喜乐之日的智慧中生起的，名为光芒四射、自性喜乐的后者，这是智慧光荣的密意。ཀྱང་的声音是决定的意思。或者，所谓“从后者之后”，是指从具相上师处，光荣的后者施予大秘密智慧。因此，将“他对黑汝嘎宣说了所有种类的智慧”连接起来。现在宣说施予智慧的灌顶之义的如实自性。所谓“一切安乐之所依，空行母之网的集合，殊胜秘密之喜悦，远离三时之智慧”，是指先前所说的获得灌顶、具相的智慧被领会之后，为了施予救护，为了断除外在贪欲的习气之烦恼，为了体验内在所触之义，从极胜的上师处，给予手掌的莲花，上师应如是说：ཀྱི་大菩萨，一切安乐之所依，根本之网的集合之喜悦，在远离三时的处所，以我的语言，以内在天女来亲近大智慧。仅仅亲近，你就能获得无与伦比的殊胜喜乐之所依。再次，为了阐明其自身的意义而宣说：所依。
English
and pervaded by the taste of experiences that are free from those abbreviations. The so-called "all desires are fulfilled" means that all desires are the fifteen joys of all desires. The meaning of those is the sixteenth. Among them, the "accomplisher" refers to the Bhagavan (bhagavan, Sanskrit, Bhagavan, World Honored One). Therefore, it is called "the one who fulfills all desires." "Born from an egg, separated from the body," among them, the sound of "egg" refers to the bindu, and what is born from that is arising. Or it means perfection. The so-called "separated from the body" means that the body is separated from the aspect of the support of characteristics such as aggregates. Or even if it is separated from the aspect, it bestows wisdom. Or, the egg is the nature of space, self-arising for the sake of great bliss and perfection. Born from that, it means appearing in it. The so-called "from the latter after," the sound of the latter refers to constant manifestation, therefore it is the most excellent. Because it is self-arising, "from that after" refers to the supreme nature of space. Or, the so-called "from the latter after" refers to the latter that arises from the wisdom of the sun of supreme joy, named radiant light, self-nature joy, which is the secret meaning of wisdom glory. The sound of ཀྱང་ is the meaning of determination. Or, the so-called "from the latter after" refers to the glorious latter bestowing the wisdom of great secret from the qualified guru. Therefore, connect "He explained all kinds of wisdom to Heruka." Now explain the true nature of the meaning of bestowing the empowerment of wisdom. The so-called "the basis of all bliss, the collection of the net of dakinis, the joy of supreme secret, the wisdom free from the three times" means that after the wisdom of the previously mentioned empowerment is obtained and possessed, in order to bestow refuge, in order to cut off the afflictions of the habits of external desire, in order to experience the meaning of internal touch, from the supreme guru, give the lotus of the palm, and the guru should say as follows: ཀྱི་ great Bodhisattva, the basis of all bliss, the joy of the collection of the root net, in the place free from the three times, with my words, with the inner goddess, approach great wisdom. Just by approaching, you will obtain the unparalleled basis of supreme joy. Again, in order to clarify its own meaning, it is said: the basis.
Chinese
名为“处所”乃是殊胜欢喜之地。于何处有诸般安乐？以诸般安乐之语，意指大乐。彼亦于从智慧生起之时，乃是智慧之空行母。空行母，名为于虚空行走者为空行母。又或者，因束缚一切事物之故为空行母。又或者，因乐于触碰之故，空行母之语乃是根本。彼等之网乃是集合。又或者，聚集彼即是总集。又或者，sam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为安乐，vara（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为主要。彼即以总集所摄持，故名为总集之义。又或者，总集乃是隐藏，又或者，执持，又或者，行持之意。现在宣说彼处所圆满。名为“秘密”者，秘密乃是容纳于六十四瓣之中。名为“殊胜”者，乃是执持八瓣。喜悦，名为于三瓣中行持。又或者，秘密之喜悦乃是戏论，殊胜，名为以殊胜之喜悦执持，喜悦，名为以断绝之喜悦隐藏。又或者，秘密殊胜之喜悦，名为彼如是三之自性，自性欢喜决定，于彼处彼自当行持之义。仅以行持，即意指自身将圆满。彼又将如何圆满耶？宣说，三时远离智慧。三时，名为三喜悦。智慧乃是于彼造作。远离乃是以彼舍弃。又或者，三时乃是止息与欲望与春。智慧乃是彼等清净之结合。远离乃是以彼超越。又或者，三时乃是复还受用自在之自性之菩提心。智慧乃是彼之所依。远离乃是如是之义。又或者，决定舍弃。为何之故耶？自性欢喜仅以执持世俗之色，亦不能如实获得。于何时无有体验之时，彼时从具有相之智慧体验中远离相状。如若极其青春年少之少女，无有未生之结合，则于善妙喜悦不识安乐。如是瑜伽士亦不识体验，故不获自性欢喜大乐之王。是故执持之甘露
English
The so-called "place" is the supreme land of joy. Where there is all happiness? The word of all happiness means great happiness. Also, when it arises from wisdom, it is the wisdom dakini. Dakini, named the one who walks in the sky is the dakini. Or, because of binding all things, it is the dakini. Or, because of being happy to touch, the word dakini is the root. The net of them is the collection. Or, the gathering of them is the total collection. Or, sam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is called happiness, vara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is called main. That is, it is held by the total collection, so it is called the meaning of the total collection. Or, the total collection is hidden, or held, or the meaning of practice. Now explain the perfection of that place. The so-called "secret", the secret is contained in the sixty-four petals. The so-called "supreme" is holding eight petals. Joy is practicing in the three petals. Or, the joy of secret is play, supreme, called holding with supreme joy, joy, called hiding with the joy of cutting off. Or, the joy of secret supreme, called the nature of the three as it is, the nature of joy is determined, and it should be practiced there. Only by practicing, it means that oneself will be complete. How will it be complete? Saying, the three times are separated from wisdom. The three times are called three joys. Wisdom is creating on it. Separation is abandoning it. Or, the three times are cessation and desire and spring. Wisdom is the pure combination of them. Separation is surpassing it. Or, the three times are the mind of enlightenment of the nature of returning to enjoy freedom. Wisdom is its support. Separation is the meaning as it is. Or, definitely abandon. Why? The joy of nature cannot be truly obtained only by holding the form of the mundane. When there is no experience, at that time, the appearance is separated from the experience of wisdom with signs. If a very young girl does not have an unborn union, she does not know happiness in good joy. In this way, the yogi also does not know the experience, so he does not get the king of great happiness of natural joy. Therefore, the nectar of holding