Chinese
也需要在其中体验。如果不是这样，那么听闻、思维和禅修等的智慧将变得毫无意义。现在稍微讲一下体验中的觉性部分，需要体验自乐。一切自性恒常存在。空行母、意、语、心，是金刚萨埵至上的安乐。这指的是，极喜是指并非从外在所依和安乐等产生。自己的圆满如同虚空。体验指的是所有味道融入，如同水融入沙中。事物指的是处所，或者产生。如何产生，讲述那个意义，与自光觉性母一起，生起菩提心，放置于具有形象的内部，观想梵天骨杖的顶端如同无数太阳的光芒，用那个顶端的尖锐物刺穿中央的处所。仅仅是孔洞，就能产生无与伦比的味道的体验。仅仅是产生，就能获得真实的智慧，由此获得。因此，一切自性恒常存在，这是至尊自在者所说。那又是什么呢？空行母、本尊、语、心。空行母指的是金刚亥母。其中誓言是伟大的安乐。依靠伟大的安乐，是勇士吉祥黑汝嘎怙主。或者，心之士的语是精华。精华是所有事物自己的体性。金刚萨埵至上的安乐指的是，金刚是不坏的，或者自性是风的体性。或者，心之士的语是虚空的自性。至上是舍弃能取和所取，仍然体验到非常明显的体性。安乐是仅仅看到内在的所触就能产生无与伦比的味道。或者，是名为布施的意义。现在讲述其中自己和他人的圆满，那是自生薄伽梵。勇士空行母的律仪，从仪轨的体性中产生数量，同样也是逝去。这指的是，那是内在的所触布施者。自生是指并非由其他所作而领悟。其他的语是指喜悦等，即使住在其中，也并非从那
English
It is also necessary to experience it. If not, the wisdom of hearing, thinking, and meditating will become meaningless. Now, let's talk a little about the awareness part of the experience, the need to experience self-joy. All self-nature is always present. Dakini, mind, speech, and heart, are the supreme bliss of Vajrasattva. This refers to the fact that supreme joy is not born from external dependencies and happiness, etc. One's own perfection is like the sky. Experience refers to the merging of all tastes, like water merging into sand. Things refer to places, or arising. How it arises, explains that meaning, together with the self-luminous awareness mother, generating Bodhicitta, placing it inside with form, visualizing the tip of the Brahma bone staff like the light of countless suns, and piercing the central place with the sharpness of that tip. Just the hole can produce an unparalleled taste experience. Just by arising, one can obtain true wisdom and thus obtain it. Therefore, all self-nature is always present, which is what the supreme sovereign said. What is that again? Dakini, Yidam, speech, and heart. Dakini refers to Vajravarahi. Among them, the vow is great bliss. Relying on great bliss is the hero glorious Heruka protector. Or, the speech of the mind-being is essence. Essence is the self-nature of all things. Vajrasattva's supreme bliss refers to the fact that Vajra is indestructible, or self-nature is the nature of wind. Or, the speech of the mind-being is the nature of space. Supreme is abandoning the grasper and the grasped, yet still experiencing a very obvious nature. Bliss is the ability to produce unparalleled taste just by seeing the inner touch. Or, it is the meaning called giving. Now, let's talk about the perfection of oneself and others, that is the self-born Bhagavan. The vows of the hero dakini, the number arising from the nature of the ritual, are also the same as passing away. This refers to the fact that it is the inner touch giver. Self-born means realizing not made by others. The other speech refers to joy, etc., even if living in it, not from that
Tibetan
་སྐྱེས་པ། དེའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་གཏི་མུག་ཉིད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡང་ན་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡང་ན་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པར་ ༄། །བྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡང་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བཞུགས་ཤིང་ཁྱབ་འཇུག་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཉེ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་འབད་པས་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་བཞུགས་ན་ཡང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་མི་གོས་པ་དེ་བས་ན་དཔའ་བོའོ། །སྲིད་པའི་སྒྲ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ལ་དོན་སྨྲའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་བདུད་རྩི་ལས་སྐྱེ་བ། སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རླུང༌། རླུང་ལས་མེ། མེ་ལས་ཆུ། ཆུ་ལས་ས། ས་ལས་ཕུང་པོ། ཕུང་པོ་ལས་སྐྱེ་མཆེད། སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན། དེ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ། འཇིགས་པ། མི་དགའ་བ། ཞི་བ་དང༌། ང་རྒྱལ། སྙིང་རྗེ། སོ་སོར་རྟོག་པ། བདག །ཡིད། སྲིད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ། རིག །རིག་བྱེད། ངོ་ཚ། མི་དགེ་བ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། ལེན་པ། འདུས་པ། བཀྲེས་པ། སྐོམ་པ། མི་བཀྲེས་པ། ནད་དེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་གནས་ལ་རྒྱུ་སྦྱིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། ད་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཤད་དེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ། ཁྲོ་བ། མ་རུངས་པ། ས་ཧ་ས་མ། ང་རྒྱལ། གཏི་མུག །བརྟན་པ། སྟོབས། ཕྱི། བསལ་བ། དབེན་པ། མ་ཡིན་པ། འཕྲོག་པ། བྱེད་པ། རྩལ། བརྩོན་འགྲུས། ངོ་ཚ་མེད་པ། སྐུལ་པ། ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པ། དྲག་པོ། །དབུལ་བ། རྒོད་པ། གྱ་གྱུ། སྒེག་པའོ། །དྲན་པ་མེད་པ། འཁྲུལ་པ་གཡོ་བ། ལེ་ལོ། མི་དགའ་བ། མི་སྨྲ་བ། ཐེ་ཚོམ། གནས་མེད་པ། དེ་ནི་འོད་རབ་ཀྱི་གནས་ལ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་རྒྱ་མཚོ
Chinese
生出的。因此是自生。彼具足福分的缘故，是薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།）。又或者，烦恼之魔，愚痴本身被摧毁的缘故，是薄伽梵。又或者，摧毁了执着于有和寂灭的缘故，是薄伽梵。又或者，对于住和生，以及坏灭，行持的慢心被摧毁的缘故，是薄伽梵。又，如同法界虚空一般，安住在一切喜悦之处的缘故，是薄伽梵。安住，并且遍入天、大天、梵天、自在天和近自在天等，虽然努力寻找也无法找到的缘故，是勇士。又或者，为了利益一切有情的原因，即使安住在有海之中，也不会被贪执等水所染污，因此是勇士。有的声音是五蕴。又或者是空行母的集合。如何空行母的集合是有呢？对于这个问题，说其意义。空行母的声音是从最初的甘露中生出的。集合是菩提心的自性之识。从识产生风，风产生火，火产生水，水产生土，土产生蕴，蕴产生处，处产生智慧自性。对此，次第是：贪执、恐惧、不悦、寂静，以及慢、悲、分别、我、意、有、分别念、明、明作、羞耻、不善、离相、取、聚集、饥饿、口渴、不饥饿、疾病，这是显现增上的处所，具有因施舍心的自性二十二种。现在宣说获得显现的因，从布施产生的二十四种：离贪、愤怒、不驯顺、萨哈萨玛、慢、愚痴、稳固、力量、外、排除、寂静、非、抢夺、作者、技能、精进、无惭、催促、变为稀有、猛烈、贫穷、放逸、摇摆、娇媚。无忆念、错乱、动摇、懒惰、不悦、不语、怀疑、无住处，这是极光明的处所，具有因布施无明的自性八种。如是心和心生，以及无明的三种显现的自性，五十四的数目，薄伽梵是集合之海。
English
Born. Therefore, it is self-arisen. Because it possesses fortune, it is Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།). Or, because the demon of affliction, ignorance itself, is destroyed, it is Bhagavan. Or, because it destroys attachment to existence and nirvana, it is Bhagavan. Or, because the pride of abiding, birth, and destruction is destroyed, it is Bhagavan. Also, like the Dharma realm, it abides in a place of universal joy, therefore it is Bhagavan. Abiding, and pervading Vishnu, the Great God, Brahma, Indra, and near-Indra, etc., although diligently sought, cannot be found, therefore it is a hero. Or, for the sake of benefiting all sentient beings, even though residing in the ocean of existence, it is not stained by the waters of attachment, etc., therefore it is a hero. The sound of existence is the five aggregates. Or, it is the assembly of dakinis. How is the assembly of dakinis existence? To that question, the meaning is spoken. The sound of dakinis is born from the first nectar. The assembly is the nature of the mind of enlightenment, the consciousness. From consciousness arises wind, from wind arises fire, from fire arises water, from water arises earth, from earth arises aggregates, from aggregates arises sources, from sources arises the nature of wisdom. To this, the order is: attachment, fear, displeasure, peace, as well as pride, compassion, discrimination, self, mind, existence, conceptualization, clarity, action, shame, non-virtue, devoid of characteristics, taking, gathering, hunger, thirst, non-hunger, disease, these are the twenty-two natures of the cause of giving mind in the place of manifestation's increase. Now, the twenty-four kinds arising from the cause of giving that obtains manifestation are explained: detachment, anger, untamed, saha-sama, pride, ignorance, stability, strength, outer, elimination, solitude, non-, seizing, doing, skill, diligence, shamelessness, urging, becoming wondrous, violent, poverty, excitement, swaying, coquetry. Lack of memory, confusion, wavering, laziness, displeasure, speechlessness, doubt, no abode, these are the eight natures of the cause of giving ignorance in the place of extreme light. Thus, the nature of mind and mental events, and the three manifestations of ignorance, the number of fifty-four, Bhagavan is the ocean of assembly.
Tibetan
་ལས་རྒྱས་ ༄། །པར་བཤད་དེ། འདིར་མདོར་བསྡུས་པས་མིང་ཙམ་བརྡར་བྱས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་རིག་པ་དང་སྣང་བ་གསུམ་ཐ་མ་འཕྲིང་རབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲངས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ངལ་མི་སོ་བས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དོན་དུ་ཡང་དང་ཡང་བསྐོར་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ། མཚན་མོ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་མ་རིག་པ་དང་སྟོབས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། དེས་འཛིན་པ་དང་པོར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་རིམ་པས་སེམས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང༌། རླུང་དང་ལྡན་པ་མ་རིག་པའི་རྟེན་ཏེ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་བར་དུ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྲོག་གི་གྲངས་སྤྱོད་ཅིང་སོ་སོའི་དངོས་པོས་བཞི་པོ་ལ་སྔར་ཇི་ལྟར་འོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐིམ། ཇི་ལྟར་ཐིམ་པ་དེའི་དོན་བཤད་དེ། །དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་འགྲོ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་འགྲོ་བའོ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་རྗེས་སུ་སྟེ། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག །དེ་ལས་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་བར་མདོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ལེན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཤར་བ་བཤད་དེ། འབྱུང་བ་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་གསང་བའི་མན་ངག་གི་དོན་དེ་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པར་ཡི་གེའི་སྒྲའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་ལས་ནམ་མཁའི་སྙོམས་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རླུང་དང་མེའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚངས་པའི་བཞི་རྐན་རྒྱས་པ་ལས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྨིན་མའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་འོག་ཡངས་པས་དབུས་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་བུ་གའི་ཐིག་ལེས་འབིགས་པ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡེ་ཤེས་མ་རྫོགས་པས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འོན་ཀྱང་སྒོམ་པ་ ༄། །རྣམས་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་སྟེ་སླར་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །བཤད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་བས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བདེ་བདུད་རྩིའོ། །བདག་ཀྱ
Chinese
增长。 ༄། །解释文字。这里简略地仅作名称的辨别。心与心所生、无明和显现三者，下等、中等、上等的差别有一百零八种，昼夜不停地作为轮回和解脱之因，反复轮转。如是显现三者的自性，下等和中等等，夜晚和白天。夜晚是三时中著名的无明和名为大力的极度增长。由此执着最初所显现的自性，逐渐地，心识感受众生之界之义。名为了别的风。具风是无明的所依，昼夜之间，使用六百多万零二十一次呼吸的次数，各自的实物如先前如何发光那样融入。如何融入的意义是：最初地融入水，水融入火，火随风，风入于识。由此又被业之风所推动，中阴之身为了众生之义而取轮回。这是简略地显示了生于轮回。现在解释吉祥黑汝嘎于世俗谛和胜义谛无二的自性中显现。从“生起次第之自性”来说，这是殊胜秘密口诀之义，对此，没有获得成就的上师口诀，仅凭文字声音的傲慢，有些人这样说。所谓“生起”，是二根交合，由此，以虚空之平等而转为三轮。有些人说从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）的形象中产生，有些人说从风和火的结合中产生，有些人说从梵天四面扩张中产生，有些人说从眉间轮上下宽广，中央微细孔穴的明点穿透中产生，有些人说从圆满智慧中产生，有些人说从不圆满智慧中产生，等等解释了生起之义。如此修习者获得成就。然而修习者 ༄། །不成办成就，反而造论者也将堕入地狱。解说则没有过失。因此，因为不了解，所以不说为安乐甘露。我也是。
English
Grows from. ༄། །Explanation of the text. Here, only the names are briefly distinguished. Mind and mental factors, ignorance, and the three appearances, with their lower, middle, and upper distinctions, number one hundred and eight. Day and night, without ceasing, they serve as the cause of samsara and liberation, revolving again and again. Thus, the nature of the three appearances, lower, middle, and so on, night and day. Night, known as the three times, is the extreme increase of ignorance and what is called "great power." From this, the nature of the first appearance of grasping gradually leads the mind to experience the realm of sentient beings. The wind of consciousness. Possessing wind is the support of ignorance. Between night and day, it uses twenty-one thousand six hundred breaths, and each element dissolves into the four as it originally shone. The meaning of how it dissolves is explained: First, earth goes into water, water goes into fire, fire follows wind, and wind enters consciousness. From this, again propelled by the wind of karma, the intermediate state body takes rebirth for the sake of sentient beings. This briefly shows birth in samsara. Now, the appearance of glorious Heruka in his own nature, inseparable from conventional and ultimate truth, is explained. From "the nature of the arising process," this is the meaning of the supreme secret instruction. Without the instruction of a guru who has attained accomplishment, some, arrogant with the sound of letters, say this: "Arising" means the union of two faculties, from which, through the equanimity of space, it transforms into three wheels. Some say it arises from the form of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸), some say from the union of wind and fire, some say from the expansion of Brahma's four faces, some say from the piercing of the bindu in the center of the subtle pore, wide above and below the eyebrow wheel, some say from complete wisdom, some say from incomplete wisdom, and so on, explaining the meaning of arising. Those who meditate in this way attain accomplishment. However, meditators ༄། །do not accomplish attainment, and those who write treatises will also go to hell. There is no fault in explaining. Therefore, because of not knowing, it is better not to speak, it is nectar of bliss. Me too.