Tibetan
་སྐད་ཅིག་རོ་སྦྱོར་བ་ཐབས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བའོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་མཆོག་ཟབ་པའི་དོན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་དོན་ནི་གཞན་མི་བྱེད་པ། ཡང་ན་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བཤད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་མཚན་གྱི་བླ་མ་ལས་སྔོམ་པའི་གསང་བའི་བླ་མ་ལས་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ནི་པདྨའོ། །བླ་མ་ནི་ལྟེ་བ། སྔོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །གསང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བླ་མ་ནི་གྱེན་དུ། བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླུགས་པ། ཡང་ན་ཐིམ་པ། དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚན་གྱི་བླ་མའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་གཉིས་ཀྱི་གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙིང་ག་ནས་རིམ་པས་རོའི་གནས་ཡན་ཆད་རང་རིག་པར་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་འདྲེན་གྱེན་དུ་འཕོ་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་ལས། གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་ལྟའི་རྗེས་ལ་ངེས་པ་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བ་ལ། མཆོག་གི་རྗེས་ལ་སྣང་བ་ནི། སྣང་བ་མཆེད་སོགས་དང་བྲལ་བ། །གང་ནས་འོངས་པ་དེ་རང་འགྲོ། །འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་འོད་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནང་གི་པདྨ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་རབ་སྐུ། །རྫས་ཀྱི་མཆོག་ནི་རྟོག་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ཆགས་པའི་དྲི་མས་ཁྱབ། །གྱེན་དུ་བརྟན་པས་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འགོ་བ་དང་གྱེན་དུ་བརྟན་པ་རིགས་པ་བི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འཛིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐ་མལ་བ་དང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གྱེན་དུ་དོན་མི་ ༄། །ཤེས་པས་བླ་མས་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ནག་པོས། ལུང་ལས་ཡིད་ནི་ཆེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས། རང་གི་ཡིད་ནི་ཆེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས། ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ནང་ན། །བླ་མ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གྱེན་དུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཤར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མཆོག་གི་རྫས་ནི་གསང་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་དགའ་བ་འཕོ་བ་མེད། །མཐའ་སོགས་དང་བྲལ་གྱེན་དུའི་གནས། །ཨ་ཤྭ་ད་ཐ་བཞིན་མི་ཟད་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐོག་ནས་ཐོག་མ་ཐོག་མ་ཐ། །མཐའ་དང་ཐོག་མས་གྱེན་པོ་བྲལ། །འདི་ལྟའི་རྡོ་རྗེ་རྐང་པ་དགྱེས། །གང་ཤེས་པ་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །རྒྱུད་ནི་དུ་མ་ཤེས་ན་ཡང༌། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཕྱུགས་དང་མཚུངས། །དེ་ནི་དཔལ་དབང་ཐིག་ལེ་ལས། །དྲངས་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །ད་ནི་དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལ་གང་ཞིག་ཕྱོགས་གཞན་བཤད་པ་ཡོད་པ་དེ་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཨ་ཐཱ་ཏ་ར་ཧ་སྱཾ་ཝཀྵུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཡང་ན་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ། །དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མཆོག་ཡི་གེའི་མཆོག་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཆེན་པོ། སྲོག་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པ། འབྱུང་བ་མེད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། རྒྱུའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོའི་རྒྱུར་གྲགས་པ་དྲན་པ་སྦྱིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གྲགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚངས་པའི་གཞི་ནི་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པ་སུ་ལངས་པའི་མཚན་མས་སྨིན་མའི་འཁོར་ལོར་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཨའི་རྣམ་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཐཱའི་རྣམ་པའི་དོན་བཤད་དེ། ཐཱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་རོ། ། ༄། །ཡངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཡང་དག་པར་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་བདེ་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྣང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན། དེའི་སྐབས་སུ་སྨིན་མའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡུལ་གྱི་མཚན་མ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཐཱའི་རྣམ་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཏའི་རྣམ་པའི་དོན་བཤད་ཏེ། ཏ་ཞེས་བྱ་བབ་ནི་སྣང་བའོ། །ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་
Chinese
不具足刹那和合之方便禅定等即是秘密。所谓“说”，即是对已成之事，以极深之义使意义明了。或者意义是不作他用。或者说，所谓“说”即是做了。对于胜义谛来说，没有“说”这种东西。然而却有世俗的自性。或者从名相上来说，从上师处获得灌顶，从秘密的上师处获得“说”的意义。名相是莲花，上师是脐，灌顶是金刚，秘密是菩提心，上师是向上，所谓“说”是倾注，或者说是融入。对此，口诀是这样的：从名相上师的莲花脐中，二者的秘密菩提心向灌顶的金刚，从心间开始次第直到甘露处，自证之后，随之引导向上转移，就是这个意思。同样，在内火供的章节中说：二者之胜义应引摄，如是之后即是定。如是说。同样，龙树心要尊者说：如来之显现，胜义之后之显现，显现远离生灭等，从何而来即从何而去，为了去处即是极光。如是说。吉祥大上师尊者从内在莲花中说：自性即是极光身，物质之胜义无分别，然而遍布贪欲之垢染，向上稳固则无垢染。如是说。向下和向上稳固是理性的根据。如果不是这样，如何能说具备梵行而成为金刚持的地位呢？因此，龙树心要尊者等所持有的就是理性。如果不是这样，那么普通人和不普通人就没有区别了。向上不明白，因此应当相信上师所说。同样，黑导师说：从经文中生起信心，同样相信上师，相信自己的心，同样相信上师，一切都在信心中，上师将成为理由。如是说。向上是远离边际，在边际等之中显现。同样，灌顶之海
English
That which lacks the means of instantaneous union, such as contemplation, is secret. The term "explanation" refers to clarifying the meaning of something that has already occurred through profound significance. Alternatively, it means not using the meaning for other purposes. Or, "explanation" means having been done. For ultimate truth, there is no such thing as "explanation." However, it does have a conventional nature. Or, in terms of names, receiving empowerment from the guru, and obtaining the meaning of "explanation" from the secret guru. The name is lotus, the guru is the navel, the empowerment is the vajra, the secret is bodhicitta, the guru is upward, and "explanation" means pouring or dissolving. The pith instruction for this is as follows: From the center of the lotus navel of the name guru, the secret bodhicitta of the two towards the empowering vajra, starting from the heart, gradually up to the place of nectar, self-realizing and then guiding it upwards to transfer, that is the meaning. Similarly, in the chapter on inner fire offering, it says: The supreme of the two should be drawn in, after that is certainty. Thus it is said. Similarly, the venerable Nagarjuna Essence says: In the appearance of the Tathagata, the appearance after the supreme, the appearance is free from arising and ceasing, etc., from where it comes, it goes from there, for the sake of going, it is extreme light. Thus it is said. The glorious great guru says from the inner lotus: By nature, it is the body of extreme light, the supreme of matter is without concept, however, it is pervaded by the stain of attachment, being stable upwards, there is no stain. Thus it is said. Going down and being stable upwards is the basis of reason. If it is not so, how can it be said that one possesses pure conduct and becomes the state of Vajradhara? Therefore, what Nagarjuna Essence and others hold is reason. If it is not so, then there will be no difference between ordinary and extraordinary people. Not understanding upwards, therefore one should believe what the guru says. Similarly, the black teacher says: Faith arises from the scriptures, likewise believe in the guru, believe in one's own mind, likewise believe in the guru, everything is within faith, the guru will become the reason. Thus it is said. Upward is being free from extremes, appearing within the extremes and so on. Similarly, the ocean of empowerment.
Chinese
哦！殊胜之物乃大秘密，自性喜乐无有变迁，远离边等，处于向上之位，如阿湿缚树(梵文天城体：अश्वत्थ，梵文罗马拟音：Aśvattha，汉语字面意思：无花果树)般无有穷尽。如是说。从初至初，初初初，以终与初，远离颠倒。如此之金刚跏趺喜悦，谁知晓彼即是智者。纵然知晓众多续部，若非如此则与畜生无异。此乃从吉祥自在明点中，引出而极为了知。现在从彼处宣说秘密，名为“当说秘密”之偈颂中，有何其他宗派之说，彼当明示，所谓阿塔塔拉哈桑瓦秀(梵文天城体：अथातरहस्यंवषु，梵文罗马拟音：athātarahasyamvaṣu，汉语字面意思：现在因此秘密财富)乃一切续部之精华。或者一切义理之汇集，因此当说此一切支分之义。所谓阿，乃第一识无生之故，为空性之自性。为空性之自性故，为一切事物之殊胜，为一切事物之殊胜故，为大义。为大义故，为殊胜之字，为殊胜之字故，为大命。为大命故，为无生。虽无生然为一切生之因。为因故，作二分之义。以普贤识安住之故，为一切相之自性，施予名为事物之因之忆念。因完全成熟之果，施予名为种种相之受用。彼时，大乐之梵天之基，以存在之菩提心，于谁升起之相，而于眉间轮中作自在。彼乃阿之相之义也。现在宣说塔之相之义，所谓塔，乃尽头也。
English
Oh! The supreme substance is a great secret, its nature of joy is unchanging, it is free from edges and the like, and it is in an upward position, inexhaustible like the Ashvattha tree (Sanskrit Devanagari: अश्वत्थ, Sanskrit Romanization: Aśvattha, Chinese literal meaning: fig tree). Thus it is said. From the beginning to the beginning, the beginning of the beginning, with the end and the beginning, it is free from inversion. Such a vajra posture is pleasing. Whoever knows it is a wise person. Even if one knows many tantras, if it is not like this, it is no different from an animal. This is drawn from the glorious and powerful bindu and is extremely clear. Now, from there, the secret will be explained. In the verse called "To Explain the Secret," whatever other sectarian explanations there are, they should be clearly shown. The so-called Athatarahasamvashu (Sanskrit Devanagari: अथातरहस्यंवषु, Sanskrit Romanization: athātarahasyamvaṣu, Chinese literal meaning: now therefore secret wealth) is the essence of all tantras. Or the collection of all meanings, therefore, the meaning of all its branches should be explained. The so-called A is the nature of space because the first consciousness is unborn. Because it is the nature of space, it is the supreme of all things, and because it is the supreme of all things, it is a great meaning. Because of the great meaning, it is the supreme letter, and because of the supreme letter, it is a great life. Because of the great life, it is unborn. Although unborn, it is the cause of all births. Because of the cause, it performs the meaning of dichotomy. Because it abides in the Alaya consciousness, it is the nature of all aspects and bestows the memory known as the cause of things. The fruit of the complete ripening of the cause bestows the enjoyment known as various aspects. At that time, the basis of the Brahma of great bliss, with the sign of the Bodhicitta that arises in someone, has power in the eyebrow chakra. That is the meaning of the aspect of A. Now the meaning of the aspect of Tha is explained, the so-called Tha is the end.