Tibetan
་བྱའོ། །གནས་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དང༌། མཆོག་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། དག་བྱེད་དང༌། སྡིག་པ་འཇིག་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། བསོད་ནམས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དག་བྱེད་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྡིག་པ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། བཟའ་བ་ནི་གསང་བ། སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་གནས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འབད་པས་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྡོམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་ཚུལ་གནས་དང༌། །གང་ཞིག་ཐེག་ཆེན་རྒོལ་བ་དང༌། །དེ་རྣམས་མཁས་པས་དབང་ལ་སོགས། །ནམ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་དབང་བསྐུར་མིན། །ཞེས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་གནས་པ་ཆོས་གོས་འཛིན་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དབང་བསྐུར་ཐོག་མའི་དོན་ཤེས་ནས་ཡང་དག་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་མི་སྦྱིན་ཞེས་ལུང་ངོ༌། །ད་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་བཤད་པ་ཡོད་དེ། དེ་གསལ་བར་བྱའོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབིགས་པ། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩ། ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ། དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མོའི་བདག་ཉིད་རྩ་ཚུལ་གྱིས་འབིགས་ནས་ ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ། བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མི་རྙེད་པ་དེ་ཚེ་འདིས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྙེད་དེ། དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ན་ཡང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྤྱོད་པས་བྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྙེད་དོ། །ད་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆོ་ག་བཤད་དེ། སྦྲང་རྩི་ཁྲག་དང་ག་པུར་བཅས། །དམར་དང་ཙནྡན་གྱིས་ལེགས་སྦྱར། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅི་བ། ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ག་བུར་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མེ་
Chinese
应当行持。仅仅获得处所，五种智慧就会生起。瑜伽士本身，殊胜，福德，清净，摧毁罪业，瑜伽士本身，这被称为如镜之智。殊胜，这被称为平等性智。福德是妙观察智。清净是成所作智。摧毁罪业，这被称为法界体性清净智。或者仅仅知道大乐之境就是智慧。食用的是秘密。等等的声音，对于那位上师，意思是这样的：对于安住于声闻乘者，上师和秘密智慧等等，不会努力给予。同样在《律海》中说：任何安住于比丘戒律者，任何反对大乘者，对于这些人，智者不应给予灌顶等，任何时候都不应给予。这样说了。不在坛城中灌顶。对于此，安住于声闻乘，持有法衣者，在坛城中灌顶，知道最初的意义后，因为真实，上师不会给予，这是经文。现在有从违犯誓言而说的其他方面，那要说明。违犯，这被称为刺穿。誓言，这被称为天女的自性之根。那，这被称为方式。灌顶，这被称为进入坛城。对此，意思是这样的：以天女的自性之根的方式刺穿后，进入坛城。召唤后安置在坛城中。因为真实地进入，瑜伽士百千俱胝劫也无法获得的成就，今生依靠上师的恩德获得，那也是因为精进广大。即使精进微小，也因为行持违犯等等的意义，在此毫无疑问地获得明妃的八种成就。现在要说五甘露的仪轨：蜂蜜、血和冰片，红色和檀香妥善混合，放置在会供的中央，一切都持有金刚的标志。对于此，蜂蜜，这被称为小便。血，这和意义一样。伴随冰片，是具有菩提心。对此，意思是这样的：首先是火。
English
Should be practiced. Merely obtaining the place, the five wisdoms will arise. The yogi himself, the supreme, merit, purification, destroying sins, the yogi himself, this is called mirror-like wisdom. Supreme, this is called equality wisdom. Merit is discriminating wisdom. Purification is accomplishing wisdom. Destroying sins, this is called the wisdom of the pure nature of the dharmadhatu. Or just knowing the state of great bliss is wisdom. Eating is secret. The sound of etc., for that teacher, the meaning is this: For those who abide in the Hearer Vehicle, the teacher and secret wisdom etc., will not be given with effort. Similarly, in the Ocean of Discipline it says: Whoever abides in the monastic precepts, whoever opposes the Mahayana, for these people, the wise should not give empowerment etc., should never give. Thus it is said. Not empowering in the mandala. For this, those who abide in the Hearer Vehicle, holding Dharma robes, empowering in the mandala, knowing the initial meaning, because of the truth, the teacher will not give, this is the scripture. Now there are other aspects spoken from breaking the vows, that should be explained. Breaking, this is called piercing. Vow, this is called the root of the nature of the goddess. That, this is called the way. Empowerment, this is called entering the mandala. For this, the meaning is this: After piercing with the root of the nature of the goddess, enter the mandala. After summoning, place it in the mandala. Because of truly entering, the yogi cannot obtain the accomplishment even in hundreds of billions of kalpas, but in this life, he obtains it through the grace of the guru, and that is also because of great diligence. Even if the diligence is small, because of practicing the meaning of breaking etc., here, without doubt, the eight accomplishments of the consort are obtained. Now the ritual of the five ambrosias will be explained: Honey, blood and camphor, red and sandalwood are well mixed, placed in the center of the gathering, all hold the vajra symbol. For this, honey, this is called urine. Blood, this is as the meaning is. Accompanied by camphor, it is endowed with bodhicitta. For this, the meaning is this: First is fire.
Tibetan
ཏོག་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་གང་ཞིག་དགའ་བ་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ག་བུར་དང་བཅས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་དམར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ། །ཙནྡན་ནི་དྲི་ཆེན་པོ། །ལེགས་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རོ་མཉམ་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བའོ། །ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་མཆོག་གི་དགའི་ངོ་བོ་ཉི་མ། ག་པུར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུར་ནུར་བའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ། ཡང་ན་རོ་མཉམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤར་བ། དམར་དང་ཙནྡན་གྱིས་ལེགས་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཕག་མོ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། ཙནྡན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དག་པའི་དཀར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལེགས་སྦྱར་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕག་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རེག་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རེག་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་ནི་ཨུཏྤལའི་འཁོར་ལོ། དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྙིང་པོ། བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྙིང་པོ་གནས་ནས་མི་གཡོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པའི་མཐའི། ༄། །འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་ནས་སྡུད་པའི་མཐའ་མན་ཆད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བ་རྟེན་པའི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གསང་བ། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ནི་དམ་ཚིག་མ། གསང་བའི་དམ་ཚིག་མ་དེ་དག་མཚན་མ་ནི་རྟགས། སྐུར་བའམ་རོལ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེག་བྱ་དང་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་གྲགས་པ་ཟླ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རོ་གཅིག་པུར་བྱས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པས་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ། མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །ད་ནི་མྱོང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་དེ། སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་ཁ་གཉིས་ཀྱིས། །མཉམ་སྦྱོར་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་མྱང༌། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱོང་བས། །དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པ
Chinese
具有顶饰的少女与方便一起，产生喜悦，这被称为伴有樟脑。又，提到“红”是指大肉。“旃檀”是指大香。“善合”的意思是，由此使味道相同。或者，“蜂蜜”是指菩提心之自性，即月亮。“血”是指从其自身成熟中产生的殊胜喜悦之体性，即太阳。“伴有樟脑”是指变成湿润之物，或者以味道相同的形象显现。“以红和旃檀善合”，对于此句，“红”的声音是指母猪，因为以大贪欲而非常贪恋。旃檀是指吉祥黑汝嘎清净的白色，因为无垢。善合是指吉祥黑汝嘎和母猪以傲慢而体验大乐之触觉，因为是此义，所以菩提心应从上师的口诀中领受。舍弃菩提心，则不会产生体验大乐之触觉，是此义。放置于会众之中，对于此句，“会众”是指乌 উৎপལའི་（梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，乌 উৎপལའི་，蓝色莲花）之轮。“中央”是指其精华。“放置”是指如实之义。或者，是指精华应安住而不动摇。一切执持金刚之相，对于此句，“一切”的声音是指根本，金刚之相是指聚集之边际。 ༄། །“执持”是指领受。对此，意义是这样的：从金刚之根本到聚集之边际以下，为了依靠菩提心之自性喜悦之义而领受。或者，“一切”的声音是指秘密。“金刚”的声音是指誓言母。那些秘密的誓言母，相是指标志，变成欺骗或嬉戏之义。对此，意图是这样的：从触觉和胜幢二者产生，显现而著名，以月亮智慧之见解加持，做成远离戏论之自性的唯一味道，以无二而体验。仅仅体验就能获得自己的体性，是这样认为的。现在讲述体验之仪轨：以粗大之端和后口二者，以知晓结合而恒常体验。如饮用月亮之饮料般体验，获得恒常之成就。
English
The maiden with ornaments, together with skillful means, generates joy, which is said to be accompanied by camphor. Furthermore, mentioning "red" refers to great flesh. "Sandalwood" refers to great fragrance. "Well-combined" means that it makes the taste the same. Alternatively, "honey" refers to the nature of bodhicitta, which is the moon. "Blood" refers to the essence of supreme joy, the sun, arising from its own ripening. "Accompanied by camphor" means becoming a moist substance, or appearing in the form of the same taste. "Well-combined with red and sandalwood," regarding this phrase, the sound of "red" refers to a sow, because of being extremely attached with great desire. Sandalwood refers to the pure white of glorious Heruka, because it is stainless. Well-combined refers to glorious Heruka and the sow experiencing the touch of great bliss with pride, because it is this meaning, bodhicitta should be received from the oral instructions of the lama. Abandoning bodhicitta will not generate the experience of the touch of great bliss, this is the meaning. Placed within the assembly, regarding this phrase, "assembly" refers to the wheel of উৎপལའི་ (Tibetan, 梵文天城体, utpala, Roman transliteration, utpala, meaning blue lotus). "Center" refers to its essence. "Placed" refers to the meaning as it is. Alternatively, it means that the essence should abide without wavering. All hold the sign of the vajra, regarding this phrase, the sound of "all" refers to the root, the sign of the vajra refers to the edge of gathering. ༄། །"Hold" refers to receiving. The meaning is this: from the root of the vajra down to the edge of gathering, it should be received for the sake of relying on the joy of the nature of bodhicitta. Alternatively, the sound of "all" refers to secret. The sound of "vajra" refers to the samaya mother. Those secret samaya mothers, the sign refers to the mark, becoming deception or play. The intention is this: arising from the two, touch and victory banner, manifestly famous, blessed by the view of lunar wisdom, made into the one taste of the nature free from elaboration, experienced with non-duality. Merely experiencing it will obtain one's own nature, it is thought. Now, the ritual of experiencing is explained: with the two, the thick end and the back mouth, constantly experience with the knowledge of union. Experiencing like drinking the lunar beverage, obtaining constant accomplishment.
Tibetan
ར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྦོམ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ། ཐ་ལྟག་ནི་ཆུ་སྐྱེས་གྱི་གཙག་བུ། ཡང་ན་ཐ་ལྟག་ནི་རྟོག་མེད་མ། སྦོམ་པོ་ནི་རྩབ། དེ་དག་གིས་ཁ་ལ་མྱོང་གཟུང་བླང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་སྦྱོར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་གཡོ་བར་གནས་པ། ཡང་ན་མཉམ་སྦྱོར་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་སྦངས་པ་སེམས་བྱུང་བ། ཡང་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་གནས་པ་གཉིད་ལོག་པ་སད་བ་ཟས་ཟོས་པ་མ་ཟོས་པ་ལེགས་དགྱེས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་མཛེས་པའི་རྣམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཐོབ། མཆོག་ཐོབ། བསོད་ནམས་ཐོབ། དག་བྱེད་ཐོབ། སྡིག་པ་འཇིག་པ་ཐོབ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་ཉིད་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ནི། །བསམ་གཏན་གྱིས་དང་བཟླས་པས་སོ། །དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བ་ནི། །སྒྲུབ་པ་གཡོ་བ་མེད་པས་སོ། ། ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ལས་བཟླས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རེག་བྱ་རྙེད། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤེས་པ་ལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་སྣང་བ་མཐོང༌། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་དུ་མྱོང་བ་བསམ་གཏན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས། བཟླས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་དུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོབ་བོ། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་གྱིས་མ་ཡིན་ལ། བཟླས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཀྱང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ལྟ་བ་ཙམ་ཇི་ལྟར་ལྷ་བ་ཙམ་དེའི་དོན་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་འོད་སྟོང་ལྟ་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་བས་ཚངས་པའི་བཞིའི་ན