Tibetan
ས་སུ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་བོར་བ། ཡང་ན་མ་སྨིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བ་དེར་རང་ལེན་པ་དེ་ལ་འགོག་པའམ་གཟུང་ ༄། །བའམ་དེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་མཆོད་པའི་དེས་བསྟན་བཤད་དེ། འབྲིང་དང་མཆོག་དང་དབུགས་དབྱུང་ནི། །དྲི་ཡི་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རིག་མ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲིང་ནི་སྲོག །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ། དབུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ། དྲི་ཆུ་ནི་མ་ཞུ་བའི་ཉི་མའོ། །འོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཅས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ། དེས་འབྲིང་གི་དུས་སུ་རིག་མ་ཚངས་པའི་གཞི་དབྲལ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས། མཆོག་གི་དུས་སུ་ཚངས་པའི་གཞིའི་སྐེར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཚངས་པའི་གཞིའི་སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ད་ནི་མཆོད་པའི་ཆོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྫས་སུ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་བཤད་དེ། འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་མ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་བྱེད་མ། དབུགས་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་མྱོང་མ། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ། ཆུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་གནས་རོ་མ་འཛིན་པའི་དབུས་སུ་གང་ཞིག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བཞུགས་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པའི་ཨུཔྟལ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔའ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་རིགས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཟུགས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་རིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྩེན་རྩིའི་དབང་ཕྱུག་མ། མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུས་སུ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱས་ཏེ། བྱ་གདོང་མའི་ནམ་མཁར་རྐན་གྱི་ནང་དུ་རོ་མི་འཇུག་པར་བྱས་ནས་རྩ་བཞི་ཐོབ་པའི་རོ་མྱོང་བ་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་ཚིམ་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ཀོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོར་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་པདྨ་གནས་པ། ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ལྟེ་བ། ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ། བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་ཀྱི་རོའོ། །མཆོད་པ་ནི་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ ༄། །དེ་ལ་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྐོར་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོད་པའི་པདྨ་མཚན་མའི་རྣམ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྲགས་པའི་རོས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ནང་གི་རྟགས། རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐིམ་པ། ཡང་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡིད། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་སྐབས། ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་རྟགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་བས་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་མ་འཁྲུལ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཐིམ་པ། སྤྲོས་པའི་སྐབས་སུ་གང་གི་ཚེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་བྱེད་པ་དེའི་ཚོ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཁྱབ། ཡང་ན་གྲུབ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཐིལ་བའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་སྤྲོས་པ་གནོད་པར་མི་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བྱ་ཁྱུད་དུམ་དུག་ཟ་ན་ཡང་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་པ་དུག་ཟ་བ་དང་མཉམ་ཡང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མི་གནོད་སྐྱོན་མི་བྱེད་དེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ཕོ་ཉས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲུབ། །ཐ་མ་མཆོག་དང་བར་མ་སྟེ། །ནང་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕོ་ཉའི་དོན་ལ་དུ་མའི་ལུགས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་དོན་གྱི་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བཤད་དེ། ཕོ་ཉའི་སྒྲ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའོ། །ཡའི་སྒྲ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དཔའ་བོའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲུབ་དང་བསྲུབ་ཐབས་ཅན་པོའི་གནས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ཐབས་དང་བཅས་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྫོགས་པ་དེའི་དོན་བསྟན་ཏེ། ཐ་མ་མཆོག་དང་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མ་ནི་གཏི་མུག་གི་མཚན་ཉིད་རླག་པ་ཅན། པར་མ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། མཆོག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ ༄། །མཚན་ཉིད་དབང་ཅན་དབང་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རང་གིས་རྫོགས་པ་ཞེས་གཞན་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དོན་བྱེད་དོ། །ཇི་
Chinese
完全放弃了具有各种形态的安乐。或者对于未成熟的禅定，没有事业手印的菩提心生起之处，自己领受，那是遮止或者执持，或者听闻那个，就是这个意思。现在宣说以无戏论的智慧自性而著称的供养，其中有这样的教言：中等、殊胜和呼吸，以香水而具有，明妃恒时作供养，瑜伽士以特殊之时。其中，中等是命，殊胜是指近处，呼吸是指平等。香水是指未消化的日光。具有光之甘露是指如实地觉知。因此，在中等的时候，明妃在梵天之基分离时，由遍入一切眼作供养。在殊胜的时候，梵天之基的颈部，由无量光作供养。在呼吸的时候，梵天之基的心间，由不动者作供养。现在供养的仪轨圆满后，宣说作为物质的禅定结合的大供养的仪轨。中等是指执持者，殊胜是指分别者，呼吸是指分别体验者。香是指莲花，水是指菩提心。对此，口诀是这样的：莲花处所，在不执持罗摩的中央，阿瓦杜帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所安住的地方，那里具有安乐甘露的乌普塔尔，在金刚时，瑜伽士以勇士之心，了知特殊之时后，应当供养金刚亥母的形象，这样想。或者，明妃是指根本的尖端精滴自在母。供养是指在智慧觉性的灌顶时，从上师的口诀中，自己觉知大乐，在鸟面母的虚空中，不在口中放入味道，获得四脉的味道体验，刹那间显现，谁体验了，之后以世俗和胜义二者无别的自性而满足，这样想。或者，郭是指三圈的形态，尸陀林的莲花所安住的地方。列是指相的形态，肚脐。嘎是指欲望。菩提是心之味。供养是普皆受用。 现在，对此的口诀是：
English
Completely abandoning the happiness with various forms. Or, for the immature meditation, where the Bodhicitta without the karmamudra arises, taking it oneself, that is to obstruct or hold, or listen to that, that is the meaning. Now, the offering known as the self-nature of non-elaboration wisdom is explained, in which there is such instruction: Medium, excellent, and breathing, with fragrant water, the vidya is constantly offered, the yogi with special times. Among them, medium is life, excellent refers to near, breathing refers to equality. Fragrant water refers to undigested sunlight. Having the nectar of light refers to truly perceiving. Therefore, in the medium time, the vidya is offered by Vairochana when the Brahma base is separated. In the excellent time, the neck of the Brahma base is offered by Amitabha. In the breathing time, the heart of the Brahma base is offered by Akshobhya. Now that the offering ritual is complete, the great offering ritual of meditation combined as substance is explained. Medium refers to the holder, excellent refers to the discriminator, breathing refers to the discriminator experiencer. Fragrance refers to the lotus, water refers to Bodhicitta. For this, the oral instruction is this: In the center of the lotus place, not holding Roma, where Avadhuti (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) resides, there, with the nectar of bliss, Uptal, in the Vajra time, the yogi with the heart of a hero, knowing the special time, should offer the form of Vajravarahi, think like this. Or, Vidya refers to the root tip essence sovereign mother. Offering refers to, at the time of the wisdom awareness empowerment, from the guru's oral instruction, one's own awareness of great bliss, in the sky of the bird-faced mother, without putting the taste in the mouth, obtaining the taste experience of the four channels, manifesting in an instant, whoever experiences it, afterwards, be satisfied with the self-nature inseparable from the conventional and ultimate, think like this. Or, Ko refers to the form of three circles, the place where the lotus of the charnel ground resides. Le refers to the form of the sign, the navel. Ka refers to desire. Bodhi is the taste of the mind. Offering is universal enjoyment. Now, the oral instruction for this is:
Chinese
是这样的，三种环绕的形态，在墓地的处所，存在于莲花标志的形态的中心之内，以被称为菩提心的味道来供养之意。恒常，名为如实。或者内在的标志。瑜伽士，名为体验融入。或者对外境等没有迷惑的心。时，名为戏论之时。特别地，名为从戏论中解脱而享用一切安乐。对此，意义是这样的：从内在的标志，瑜伽士对外境等不迷惑，融入于体验之中。在戏论之时，当以脱离戏论之心进行戏论的供养时，那时无上供养的果实，最胜的喜悦遍布。或者成就。为什么呢？因为融入于体验之中，所以外在的戏论不会造成损害。如同正确地，鸟类吞食毒药，也不会对其造成丝毫损害。同样，菩提心戏论如同吞食毒药一般，即使如此，由于体验的加持，也不会造成损害，不会造成伤害，这是要做的事情的意义。现在讲述成就无上供养：使者与俱生者成就。下者、胜者与中者。以内入之心。成办欲求之悉地。对于此，使者的意义有多种说法。对此，简略地分为两种意义来清楚地讲述：使者的声音是在虚空中行走的，在地上行走的，以及在地下行走的。耶的声音是那些的形体，给予安乐的勇士。俱生，名为与金刚亥母一同，世尊住在具有束缚和束缚之方便的处所，具有方便的在虚空中行走等成就圆满之意。如何圆满，显示其意义：下者、胜者与中者，下者是愚痴的特征，失去者。中者是贪欲的特征，享受者。胜者是嗔恨的
English
It is like this, the form of the three circumambulations, in the place of the cemetery, exists within the center of the form of the lotus mark, with the taste called Bodhicitta to be offered. Constantly, named as it is. Or the inner sign. The yogi, named as experience absorbed. Or the mind without delusion to external objects and so on. Time, named as the time of proliferation. Especially, named as enjoying all happiness from liberation from proliferation. To this, the meaning is like this: from the inner sign, the yogi is not deluded by external objects and so on, absorbed in the experience. At the time of proliferation, when the proliferation offering is made with a mind free from proliferation, then the fruit of the supreme offering, the supreme joy pervades. Or accomplished. Why? Because it is absorbed in the experience, so external proliferation will not cause harm. Just as correctly, birds swallow poison, it will not cause any harm to it. Similarly, Bodhicitta proliferation is like swallowing poison, even so, due to the blessing of experience, it will not cause harm, will not cause harm, this is the meaning of what is to be done. Now explain the accomplishment of the supreme offering: The messenger and the co-emergent are accomplished. The lower, the superior and the intermediate. With the mind that enters within. Accomplish the desired siddhi. For this, there are many ways of saying the meaning of the messenger. To this, briefly divided into two meanings to clearly explain: The sound of the messenger is walking in the sky, walking on the ground, and walking under the ground. The sound of Ya is the form of those, the hero who gives happiness. Co-emergent, named as together with Vajravarahi, the Bhagavan dwells in the place with bondage and means of bondage, with the means of walking in the sky and so on, the meaning of accomplishment and perfection. How to perfect, show its meaning: The lower, the superior and the intermediate, the lower is the characteristic of ignorance, the lost one. The middle is the characteristic of desire, the enjoyer. The superior is the characteristic of anger,