Tibetan
མ་མཁའི་དབུས་སུ་འོད་སྟོང་རང་བཞིན་དགའ་བ་མཐོང་བ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ལ་ཐོབ་པ་དོན་གྱི་ཐབས་བཤད་དེ། རང་བཞིན་དགའ་བ་འོད་སྟོང་ལ་རྙེད་པའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྐྱོང་བ་བྱ་བ་ཐབས་ཉིད་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་ནི་འདིར་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བབ་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཚེས་མར་ངོའི་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པར་བྱས་པ་སྐལ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བསྲུང་བའོ། །སྐལ་ལྡན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བཟའ་བ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དྲང་བའི་དོན་ལ་དོན་གསལ་བར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་གསང་བའི་སྣ་ལ་རྩ་བའི་ནང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རོལ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དབུས་ནི་སྙིང་པོ་དེ་རུ་འབབ། ཅི་ཞིག །སྐྱེ་བ་གསུམ་པ། ལན་གསུམ་སྐྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ཏོར་ནང་ན་མ་ཉམས་པ། དེ་ཡང་ཚེས་མར་ངོའི་བརྒྱད་པ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་མར་ངོའི་སྒྲ་ནི་མཚན་ ༄། །མོ། །དེ་རང་རྟོག་མེད་མ། བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨ། སོགས་པའི་སྐྲ་ནི་འདབ་མ་གསུམ་པ་དེ་རུ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དེའི་ནང་གི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རང་གསལ་ན་ཞས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་བཟའ་བའི་དོན་བཤད་དེ། བཟའ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ། ཡང་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དཔལ་སྡོམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། དངོས་དང་དངོས་མིན་འཛིན་སྤངས་པས། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་རང་པོ་རོས། །སྐ་ལ་ལྡན་མོ་གང་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །དེ་ནི་གཞན་མིན་བཟའ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བསྐལ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐལ་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ཆད་པ་དེ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བའི་གནས་སུ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ལྟར་བུའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཤེས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་བདག་གི་དགོངས་པའོ། །གྲུབ་པ་གཡོ་བ་མེད་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གྲུབ་པ་ནི་ཆད་པའི་དགའ་བ་གང་ཞིག་དང་པོ་མི་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་རང་ཕྱི་ནས་ཞུ་པར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བ་དང་བཟའ་བས་དང་པོ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་དེ་རང་བདུད་རྩིའི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པས་ཆད་པའི་དགའ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ། ཡང་ན་ཤོར་བ་ཤི་བའི་སྐབས་སུ་འདུ་ཤས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡང་ན་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟ་བའོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་དེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་ནི་འདིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་དབང་བསྐུར་མིན། །རྣལ་འབྱོར་བས་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ནི། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་པ་ལ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡང་མིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲུབ་པ་ཡང་མིན། དམ་ཚིག་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡང་མིན། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། །གྲུབ་པའི་དབང་པོས་རྙེད་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ཉམས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ ༄། །ཐེག་པས་གནས་པ་ལ་གསང་བའི་དོན་བཤད་པ་ལ་ཡང་གནས་གཅིག་པ། དམ་ཚིག་ནི་བསྲུང་བ་དང༌། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ། བསྲུང་བ་ནི་བདག་ཡིན་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱོང་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟླ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་བདུད་རྩི། བཏུང་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་དང་རོའི་རྫས་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་བཏུང་བ། བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བདུད་རྩི་བཞིན་དག་ཕྱིར་ལེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་བས་མི་ལེན་ཅིང༌། མཉམ་སྦྱོར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ཤེས་པའོ། །དེས་རེག་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ་རེག་བྱའི་ཁའི་ནང་གི་རྐན་གྱི་གནས་སུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་དགོད་པ་བྱས་ནས་གྱེན་དུ་བལྟ་བས་གཟུང་བར་བྱའོ། །མྱོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་རླུང་ལ་སོགས་པ་འགོག་པས་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་གཅིག་པ་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་ནས་ནང་གི་རེག་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་གྲུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ། ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དུས་གཅིག་ཤར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤེས་རབ་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའི་དགོས་པ་བྱེད། ཡང་ན་དཔེ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་ནོ། །ད་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་འབྲས་བུ་བཤད་དེ། །དེ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིན་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་བྱེད་པ། །མཆོད་བཞི་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཉམ་པར་འཁྱུད་པ་དེ་ཉིད་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལྔའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གང་ཞིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཙམ་སྟེ། འོ་ན་ཀྱང་ ༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་སོ། །ཡང་ན་ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །དབང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་མངོན་པར་དགའ་བས་ཁོང་དུ་ཆུང་པ། ཡང་ན་སྐད་ཅིག་བཞིའི་བར་དུ་ཚངས་པའི་རྐན་གྱིས་ཕྲད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེའི་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་མྱོང་པ་དེ་ནི་མཆོད་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ། མཉམ་པར་འཁྱུད་པ་དེ་ཉིད་འཛིན། །དམ་ཚིག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བཞི་པ། དེ་སྐབས་སུ་ཡང་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཡི་གཟུགས་རྟེན་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པའི་སྒྲ་ནི་གསལ་བ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་རེག་ཁམས་མི་དགོས་པའི་བརྒྱད་པའི་དང་པོ་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ནི་དེ་ལ་རྙེད་པའི་དོན་དུ་སྙིང་པོའི་མཆོག་གི་ཐབས་བཤད་དེ། གང་གི་ཐབས་ཀྱིས་རྙེད་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ནང༌། །འདུས་བྱས་གཉིག་ཤེས་པ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷའི་དང་མིའི་དང་ལྷ་མིའི་དང༌། ལྷའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ། མིའི་སྒྲ་ནི་ཐབས། དེ་དག་ལྷ་མི་ཤེས་རབ་ཐབས་གཉིས་ལས་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བདེ་བའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིར་དབྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ནི་ནང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཐེའུ་ཆུང་སྟེ་གསང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མའོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚངས་པའི་རྐན། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བཞིར་དབྱེ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རེག་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་ལྟེ་བའི་གཞིའི་ནང་ན་འབབ་པ་དེ་ལ་འདུས་པར་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བ། མིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་དགའ་བ། །དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བདེ་བ། དེ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་དང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ལྟ་བས་མཆོག་དང་ཆད་པ་ཤེས་ ༄། །པས་རྡོ་རྗེ་མཐེའུ་ཆུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མའི་ནང་དུ་གཟུང་པར་བྱ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཐབས་མཉམ་པར་འཁྱུད་པ་སྲུབ་དང་བསྲུབ་ཐབས་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིམ་པ་གསང་པའི་གཞི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སྐད་ཅིག་རོ་དགའ་བ་བདུད་རྩི་རྩ་རླབས་ལོངས་སྤྱོད་དབང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར་བ་ནུབ་པ་འཕོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྫོགས་པ་མཐོང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་འཛིན་པ་མི་ཕོད་མི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས། ཡང་ན་སྦྱོར། དེ་ཡང་གང་གིས་གང་ལ་དེ་སྨྲའོ། །མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་སྲིད་པའི་ལྷན་ཅིག་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའོ། །མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ། བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ཆད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་ཐོབ་པ་མི་ཕོད་མི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཟླ་བ་ལའོ། །ད་ནི་
Chinese
意为在虚空之中，见到光明自性之喜乐，并获得证悟。现在讲述获得它的方法：为了证悟光明自性之喜乐，持守誓言并修行，此乃最殊胜之方法，乃胜乐金刚所说。所谓“恒常守护誓言”者，誓言在此分为两种：守护和享用。于大尸陀林中央，于第三生，于初十、十五等日修成，不施予非具缘者，是为守护。施予具缘者，是为享用，此乃究竟之义。现在为了正直之义，将意义阐明。尸陀林是秘密之处，于根本之中。为何如此说？因为能令菩提心极度欢喜满足之故。其中，中央是指落于心要之处。何物？第三生。三次转生的菩提心落于珍宝顶髻之中，不衰败。又于初十、十五修成，十五之声是名 ༄། །母。彼乃无分别之母。所谓初八，是指八瓣莲花。等等之发，是指于三瓣之中修成，于其内部的脐轮中央，自明自显，是此之意。此乃守护之义。现在讲述享用之义：享用是远离戏论。或者舍弃执着有实与无实，以远离相之智慧见，以自性体验。如是，于吉祥律仪海中亦云：舍弃执着实与非实，远离相而自性尝，何具缘女所体验，此乃非他之享用。如是成为守护与享用，不施予非具缘者。其中之密意是：不施予非具缘之断绝者，是守护于最胜喜乐之处，是此之义。如是知晓儿子的意义后，当守护誓言等，是我的密意。成就不可动摇，如是之义如实也。又成就乃是断绝之喜乐，最初生起不适，其自身之后将融化，故
English
It means to see the joy of the luminous nature in the center of the sky and to attain realization. Now, I will explain the method of attaining it: To realize the joy of the luminous nature, to uphold vows and practice, this is the most supreme method, as spoken by the Lord of Supreme Bliss. As for "constantly upholding vows," vows here are divided into two: guarding and consuming. In the center of the great charnel ground, in the third life, accomplished on the eighth day of the waxing and waning moon, etc., not giving to those who are not qualified is guarding. Giving to those who are qualified is consuming, this is the ultimate meaning. Now, for the sake of the straightforward meaning, the meaning will be clarified. The charnel ground is a secret place, within the root. Why is it said so? Because it makes the mind of enlightenment extremely joyful and satisfied. Among them, the center refers to falling in the heart essence. What? The third life. The mind of enlightenment of three rebirths falls within the jewel crown, without decaying. Also, accomplished on the eighth day of the waxing and waning moon, the sound of the waning moon is the name ༄། །Mother. She is the non-discriminating mother. The so-called eighth day refers to the eight-petaled lotus. The hair, etc., refers to being accomplished in the three petals, in the center of the navel within it, self-illuminating and self-manifesting, is the meaning of this. This is the meaning of guarding. Now, I will explain the meaning of consuming: Consuming is to be free from elaboration. Or abandoning the attachment to existence and non-existence, experiencing with one's own nature, free from characteristics, with the wisdom view that is free from characteristics. Likewise, in the glorious Ocean of Vows, it is also said: Abandoning the attachment to existence and non-existence, tasting the self-nature free from characteristics, whatever qualified woman experiences, this is the consumption that is not other. Thus, becoming guarding and consuming, not giving to those who are not qualified. The secret meaning of this is: Not giving to the cutter who is not qualified is guarding in the place of supreme bliss, this is the meaning of this. Thus, after knowing the meaning of the son, one should guard the vows, etc., this is my secret meaning. Accomplishment is immovable, the meaning of this is as it is. Also, accomplishment is the joy of cutting, initially causing discomfort, but its own self will later dissolve, so
Chinese
产生快乐。比如三种果实等，通过饮用和食用，最初会变得不适，但完全成熟后，它本身就具有甘露的作用。以这样的道理，断除的喜悦也是如此。 “不动的”是指成为非常坚固的事物。或者在失去或死亡的时候，是聚集的智慧。或者是守护等的誓言所体验的见解。现在讲述实行誓言等的果实： “从誓言破损之处， 此处，坛城之中无灌顶。瑜伽士之依物成就， 百千俱胝劫亦无。” 意思是说，从誓言破损之处，咒语等也不会成就，坛城的成就也不会有，誓言灌顶的成就也不会有。即使百千俱胝劫，成就的自在者也无法获得，是这样认为的。或者，破损是指声闻的 ༄。乘安住时，讲述秘密的意义也是同一个地方。誓言是守护和食用等意义的阐明。守护是指应当成为自己的。 “如饮用月亮之饮”的意思是，月亮是同时升起的甘露。饮用是指各种刹那和味道的物质成就，那就是月亮的饮用。“如”是指比喻。如同婆罗门在祭祀的时候，为了清净而取用非物质的形象甘露一样。然而，不会以大乐的果实施舍结合来取用，知道结合的就是知道结合。因此，对于所触，通过使之进入内部，在所触的口中上颚的位置，从勇士和瑜伽母那里发出笑声，向上看而应当摄取。 “体验”是指通过阻止具有显现的形象风等而摄取，之后以一和多的自性进行分别观察，知道脱离显现的智慧后，体验内在的所触。 “成就恒常获得”的意思是，成就就是了解一切种类的自性智慧。获得是指产生。恒常是指脱离断灭。其意义是：同时升起的菩提心体验
English
It generates happiness. For example, three fruits, etc., through drinking and eating, initially become uncomfortable, but when fully ripe, they themselves have the effect of nectar. In this way, the joy of cessation is also the same. "Immovable" means becoming a very stable thing. Or, at the time of loss or death, it is the wisdom of gathering. Or it is the view experienced by vows such as guarding. Now, let's talk about the fruits of practicing vows, etc.: "From the place where vows are broken, here, there is no empowerment in the mandala. The yogi's attainment of support, even after hundreds of thousands of billions of kalpas, will not happen." It means that from the place where vows are broken, mantras, etc., will not be accomplished, nor will the accomplishment of the mandala, nor will the accomplishment of vow empowerment. Even after hundreds of thousands of billions of kalpas, the accomplished master will not be able to obtain it, that is how it is thought. Or, broken means the Shravaka's ༄. When abiding in the vehicle, explaining the meaning of secrecy is also the same place. Vows are the clarification of the meaning of guarding and eating, etc. Guarding means that it should become one's own. "Like drinking the moon's drink" means that the moon is the nectar that rises at the same time. Drinking means that various instants and flavors of matter are accomplished, that is the moon's drink. "Like" means a metaphor. Just as Brahmins take non-material image nectar for purity at the time of sacrifice. However, they will not take it with the fruit of great bliss, giving union, and knowing union is knowing union. Therefore, for what is touched, by making it enter inside, in the position of the palate in the mouth of what is touched, laughter is made from heroes and yoginis, and it should be taken by looking up. "Experience" means that by stopping the appearance of form, wind, etc., it is taken, and then it is observed separately with the nature of one and many, and after knowing the wisdom of being free from appearance, the inner touch is experienced. "Accomplishment is always obtained" means that accomplishment is the wisdom of understanding the nature of all kinds. Obtaining means producing. Constant means being free from annihilation. Its meaning is: the simultaneous arising of Bodhicitta experience