Tibetan
ཡ་ཤ་བཤད་དང༌། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ། ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་ཕོ་བྲང་འདབ་མ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩའི་གྲངས་དང་ཐིག་ལེའི་གྲངས་ལྔ་སྟེ། ར་ལ་ཤ་ཥ་ས་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིག་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་ཕྱོགས་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། སྤེན་པའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྷ་ག་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྷ་ག་ནི་འཇོམས་པའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པས་སོ། །རབ་ནི་ཀུན་འདར་གྱི་རྩ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །འབྲིང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་གཤེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡིས་མ་ཕོག་བ་སྟེ། ཆ་ཕྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །ཐ་མ་ནི་སྐྱེ་ཤིང་དང་སྨན་དང༌། སྔགས་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྷ་ག་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཐ་མས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན་པ་དང༌། འབྲིང་པོས་ཀྱང་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་མགོ་མནན་པའོ། །རབ་ཀྱིས་ནི་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་པག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་བྷ་གའོ། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་པས་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་བ་ནི་རྩ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་ཏོ། །མཁས་ ༄། །པས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དང༌། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དོན་མཐའ་དག་ཤེས་པའོ། །བཙལ་བ་ནི་རྩ་དེ་འམ་དེའི་དོན་བཙལ་བར་བྱའོ། །སྨན་དང་སྣུམ་གྱི་རི་ལུ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨན་ནི་ལྕ་བ་དང༌། ཉེའུ་ཤིང་དང༌། ར་མཉེ་བ་དང༌། བ་སྤྲུ་བ་དཀར་པོ་དང༌། །གཟེ་མ་ནི་རྩ་བ་ལྔའོ། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་གི་སྨན་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བཏག་གོ །སྣུམ་ནི་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །རི་ལུ་ནི་སྨན་སྣུམ་གྱི་རི་ལུ་བྱ་བ་སྟེ་བྱའི་སྒོ་ང་ཙམ་དང༌། སྲན་མ་ཙམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་སོར་མོ་ལ་བསྐུས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་དེའི་དོན་ལ་ཤེས་པར་འབྱོར་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སོར་མོ་ནི་དང་འོག་གི་རྩེ་མོའོ། །བསྐུས་བ་ནི་སོར་མོའི་རྩེ་མོར་རི་ལུ་ནན་ཏན་བྱའོ། །གཞང་ཁ་ནས་ཀྱང་ཕྱེ་མས་བདུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་སྨན་དང་སྣུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་དྲོད་དང་ལྡན་པས་བདུག་གོ །དེ་ཡང་ཚད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚད་མ་ཤེས་ན་ནད་གཞི་སྐྱེ་བ་དང༌། གདོན་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་སྨད་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་དོ། །ཚད་ཀྱང་དེ་ཉིད་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ནས་ཀྱང་སྣུམ་གྱིས་བདུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། པདྨ་དེ་ཉིད་སྣུམ་གྱིས་དུགས་བྱ། དུགས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་རི་ལུའི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ། ཚན་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོའམ་མོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུགས་བྱས་པ་དེ་ནས་རྩའི་མན་ངག་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཕའམ་མ་ནི་སྐྱེ་གནས་གང་འབྲེལ་བའོ། །རྩ་དེ་སོར་མོས་ལེགས་པར་བཙལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་ནི་ཀུན་འདར་མ་སྟེ་གསུམ་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་དེའོ། །སོར་མོས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་རི་ལུས་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་བཙལ་ཏེ་ཐབས་དང་ལྡན་པས་རྟེན་ལས་སོར་བཞི་དྲང་བའོ། །རིང་ཐུང་ཚད་ནི་སོར་གཉིས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་བརྒྱད་པ་ནི་སོར་གཉིས་ན་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སོར་བཞི་ན་གནས་སོ། །སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སོར་དྲུག་ན་གནས་སོ། །སོར་བརྒྱད་པར་དུ་བྷ་གར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་སོར་བརྒྱད་ན་གནས་སོ། །འདམ་ཁ་མ་དང༌། ཡ་ང་ ༄། །བ་སྤོང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་མ་ནི་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་སྟེ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ནི་དང་པོ་ཁོ་ན་ན་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་ལང་ཚོའི་རིམ་པས་གནས་འཕོ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྨན་དང་སྣུམ་ནི་བརྟེན་པ་དང༌། རྟེན་དེ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། རྩ་དང་དབུགས་དང༌། རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་དེ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་བྷ་ག་ཆེ་ཆུང་དང༌། །ཞེས་བྱ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །བྷ་ག་ནི་པདྨ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པ་སྟེ། ཟུང་གསུམ་ཨེ་ལྟ་བུས་སོ། །ཆེ་བ་ནི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཆེ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཆུང་བ་ནི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཧ་ཅན་ཡང་ཆུང་བས་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྡུ་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ལོ། །བྷ་ག་ནི་མཉེན་པའོ། །ཆེ་བ་ནི་རྟག་པའི་མཐའོ། །ཆུང་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐའོ། །དེ་བཞིན་བྷ་ག་གྲང་དྲོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་བཞིན་ནོ། །བྷ་ག་ནི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཟུར་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གྲང་བ་ནི་ཆུ་རླུང་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། ཕ་ལས་ཐོབ་པ་གསུམ་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆུའི་ཁམས་སོ། །མ་ལས་ཐོབ་པ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་རླུང་གི་ཁམས་ཏེ། གཏི་མུག་ནི་གཉི་གའི་རྒྱུ་སྟེ་གྲང་བ་ནི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའོ། །དྲོ་བ་ཕ་ལས་ཐོབ་པ་གསུམ་དང༌། མ་ལས་ཐོབ་བ་གསུམ་པོ་མེའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་སྔ་ན་སྐྱོན་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྷ་ག་ནི་བུམ་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །གྲང་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དྲོ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྲེག་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་གཞན་ལས་གསུངས་པ། འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ནི་གང་གི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ལའོ། །རྣལ་བ་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་དེ་ལ་ཤེས་པ་འབྱོར་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མཁས་པའི་སྒྲས་ནི་དོན་མ་འཁྲུལ་བ་མཐའ་དག་ ༄། །ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྷ་ག་ཆེ་ན་བདེ་བ་ཆུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྷ་ག་ནི་འཇོམས་པས་ན་བྷ་ག་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆེ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆེ་བའོ། །བདེ་བ་ཆུང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཤས་ཆུང་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཆེ་བཞི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེ་བའོ། །ཆུང་དུ་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྤང་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་ཐིག་པ་གཅིག་བླུགས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །བྷ་ག་ཆེ་ན་ཆུང་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྷ་ག་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆེ་ན་ཆུང་དུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྔགས་དང་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱོར་བས་ཆེ་བ་སེལ་བར་བྱའོ། །ཆུང་ན་དེ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི། ཆུང་བ་ནི་པདྨ་དེ་རྡོ་རྗེའི་མདས་བསྣུན་དུ་མི་རུང་བའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་བུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུད་མས་བསྲུང་བ་བྱ་སྟེ་སྨན་དང་སྣུམ་གྱིས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྡུ་སེལ་བར་བྱས་ལ་དེས་བསྣུན་པས་ཚད་དང་ལྡན་པས་ཆེ་བར་འགྱུ
Chinese
呀夏释等。阿啊伊伊乌乌热热勒勒诶哎喔奥昂阿。嘎喀嘎嘎阿。匝擦匝匝娘娘。扎叉达达纳。达塔达达纳。巴帕巴巴玛。亚ra拉哇。夏卡萨哈卡。五十字也平等安住，应知为智慧之自性。智慧宫殿五瓣。名为，脉之数量与明点之数量为五，即ra拉夏卡萨五者，是五智与五明等。族如花。名为，是从比喻方面开示，如蔓青花。现在是为了讲述所依之差别与非如实之语。巴嘎有上中下三等。名为，巴嘎是摧毁之义，因摧毁分别念之故。上等是普动之脉，自性圆满。中等是嘿汝嘎未降临且未被金刚箭所击中，因微细分之缘故而圆满。下等是生树与药及咒等从下生起之结合而圆满。另外，巴嘎是敌对，下等能压制由贪嗔痴所引发之烦恼，中等也能压制显现之行相。上等能舍弃显现之行相与睡眠，故为巴嘎。瑜伽士应寻觅。名为，瑜伽是依于彼脉之意义，无有颠倒，心向于彼故为瑜伽。智者
English
Ya Sha explanation, etc. A A I I U U Ri Ri Li Li E Ai O Au Am A. Ka Kha Ga Gha Nga. Tsa Tsha Dza Dznya Nya. Ta Tha Da Dha Na. Ta Tha Da Dha Na. Pa Pha Ba Bha Ma. Ya Ra La Wa. Sha Sha Sa Ha Ksha. These fifty letters also abide equally, and should be known as the nature of wisdom. The palace of knowledge has five petals. That is, the number of channels and the number of bindus are five. The five, Ra, La, Sha, Sha, Sa, are the five wisdoms and the five knowledges, and so on. Lineage is like a flower. This is to show from the aspect of metaphor, like a Spen flower. Now, in order to explain the distinctions of the support and the non-literal meaning. Bha-ga is of three types, superior, middling, and inferior. That is, bha-ga means to destroy, because it destroys conceptualization. The superior is the all-moving channel, which is naturally complete. The middling is when Heruka has not descended and has not been struck by the vajra arrow, and it is complete due to the cause of subtle parts. The inferior is when it becomes complete through the combination of plants, medicines, mantras, etc., which arise from below. Furthermore, bha-ga is an opponent. The inferior suppresses the afflictions aroused by desire, hatred, and ignorance. The middling also suppresses the manifest activity. The superior abandons manifest activity and sleep, therefore it is bha-ga. The skilled yogi should seek it. That is, yoga is the meaning of relying on that channel, without inversion, and the mind is directed towards it, therefore it is yoga. The wise
Chinese
从那个地方用具有温暖的药物和油的粉末进行熏蒸。也要了解它的量，要知道颜色、形状和纯净的差别。如果不了解它的量，就会产生疾病、鬼神入侵、下身毁坏等十六种过失。也要知道它的量。从秘密处也用油熏蒸。意思是说，用油对莲花进行熏蒸。熏蒸达到量后，进行里鲁的结合，有七个部分。然后瑜伽士男或女。意思是说，熏蒸之后，了解脉的口诀就是瑜伽士，男或女是指与哪个生处有关。用手指好好寻找那个脉。意思是说，脉是昆达里尼，是三者聚合的特征。用手指是不动，用忿怒尊的手指尖认真地进行里鲁，好好寻找，以方便的方式从支撑处伸直四指。长短的量是从两指开始。意思是说，八解脱完全清净，第八个在两指处。十二处完全清净，第十二个在四指处。十六空完全清净的第十六个在六指处。在八指处是བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。意思是说，十八界完全清净的在八指处。还有，舍弃不净物和厌恶，二十五是脐和心间，那个有法者是最初才存在，以法的青春的次第转移位置。另外，药物和油是所依赖的，所依赖的是本尊和宫殿，脉和气息，脉和菩提心，安乐和空性，要适当地结合。另外，不符合字面意思的要从上师处了解。智慧བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的大小。意思是说，智慧是具有生处的瑜伽母。བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是莲花，依靠它来摧毁毒素，就像三结合的ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一样。大是指所依本身大，无法产生特殊的安乐。小是指所依本身非常小，不但不会产生安乐，反而会产生疾病的刺痛。另外，智慧是所观察的和能观察的，要分别记住。
English
From that place, fumigate with powder of medicine and oil that has warmth. Also, know its quantity, and know the difference between color, shape, and purity. If you do not know its quantity, sixteen faults will arise, such as the arising of diseases, the invasion of ghosts, and the destruction of the lower body. Also, know its quantity in number. Also, fumigate with oil from the secret place. It means, fumigate the lotus with oil. After the fumigation reaches the quantity, perform the union of Rilu, there are seven parts. Then the yogi male or female. It means, after the fumigation, knowing the oral instruction of the pulse is the yogi, male or female refers to which birth place is related. Search well for that pulse with your finger. It means, the pulse is Kundalini, it is the characteristic of the union of the three. Using the finger is immovability, carefully perform Rilu on the fingertip of the wrathful deity, search well, and straighten four fingers from the support with convenience. The length of the length is from two fingers. It means, the eight liberations are completely purified, the eighth is at two fingers. The twelve sources are completely purified, the twelfth is at four fingers. The sixteenth of the sixteen emptinesses completely purified is at six fingers. At eight fingers is བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). It means, the eighteen realms completely purified are at eight fingers. Also, abandoning impurities and disgust, twenty-five are the navel and the heart, that dharma possessor exists only at the beginning, and the position is transferred in the order of the youth of the dharma. In addition, medicine and oil are what is relied upon, and what is relied upon are the deity and the palace, the pulse and the breath, the pulse and the bodhicitta, bliss and emptiness, which should be combined appropriately. In addition, what does not conform to the literal meaning should be understood from the guru. Wisdom བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) size. It means, wisdom is the yogini who has a birthplace. བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is the lotus, relying on it to destroy toxins, like the three-combined ཨེ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Big means that the support itself is big, and special bliss cannot be generated. Small means that the support itself is very small, not only will it not generate bliss, but it will generate the stinging pain of disease. In addition, wisdom is what is to be observed and what is able to observe, and should be remembered separately.
Chinese
感知的智慧和，它的境。巴嘎是柔软。大是常的边。小是断的边。同样巴嘎冷热等。名为，同样的声音是因为过失同样。巴嘎是坐姿的三分之那个本身。冷是水风成分多，从父亲得到的三者是嗔恨水的界。从母亲得到的三是贪欲风的界，愚痴是二者的原因，冷是具有过失的。热从父亲得到的三和，从母亲得到的三者火的成分多结果产生之前具有过失。那不是具有功德。另外巴嘎是瓶灌顶等四种。冷是不具誓言。热是具有誓言并以智慧的火焚烧分别念。那也从其他经中说，行走的法都是智慧的，认为是火的柴薪。这样说了。那里的瑜伽士智者以，名为，那里是哪个的过失那个本身。瑜伽是意义没有颠倒的特征。对那个意义以知识结合所以是瑜伽。智者的词语是意义不迷惑的一切 ༄。要加上。巴嘎大则乐小。名为，巴嘎是摧毁所以是巴嘎，是和平常的贪欲等分离。大是非常和平常的贪欲等极其大。乐小是对治的力量成分小，另外四大是分别念大。要小的是依靠上师的教言的力量那个分别念要断除。譬如在盐的海洋中倒入一滴醋栗一样。巴嘎大则要小。名为，巴嘎是上面说过的。大则要小的是以结合方法的差别和，咒语和药物和珍宝的结合消除大。小则同样要生起的是，小是莲花那个不能用金刚的箭射中。生起是和种姓相符的树苗要用生物的血脉守护，用药物和油消除疾病的痛苦，用那个射中具有量会变大