Tibetan
་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ལས་གསུངས་པ། གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་སེམས་ ༄། །ཟིན་ན། ལྟེ་བ་མན་ཆད་བདེ་བས་གང་སྟེ། རྩའི་སྙིགས་མ་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྣ་རྩེ་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་དྲུག་བྱུང་བ་ནི། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཁེགས་པ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་བཅུའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐྱེ་སྟེ། སྙིང་ག་མན་ཆད་གང་བར་འགྱུར་རོ། །རྩའི་དངས་མ་འོང་དུ་ཞུ་སྟེ། ལུད་པ་དང་སྣ་བས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ཁེགས་པའོ། །སྙིང་འདར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དྲུག་དང༌། སྙིང་གར་སྨན་དང་སྣུམ་དང་དྲི་བཟང་པོ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་བདེ་བ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྐྱེ་སྟེ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་གང་བར་འགྱུར་ནས། རྩ་བའི་རྩ་དང་རྐང་དང་རུས་པ་ཡང་འོད་དུ་བཞུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གྱེན་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ཁེགས་པའོ། །སྐད་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དྲུག་འབྱུང་དོ། །སྒྲ་མི་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་བདུན་ནོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་བདེ་བ་གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ཤ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་སེར་གྱིས་བཏབ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་སེར་པོར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །བདེ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་གསུམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྐུའི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། གསུང་གི་རྟགས་ལྷའི་སྐད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཐོས་བསམ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱོན་བརྟག་པའི་རིམ་པ་ནི། ནད་གཞི་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུང་གཞན་ལས། ཕྱི་རྟགས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། །ནང་རྟགས་ཕྱི་རུ་བྱུང་བ་དང༌། །ནད་གཞི་གདོན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མཁས་པས་བརྟགས་ན་ཁྱད་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་དོན་ནི་གསང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། ། ༄། །དོན་ནི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མའོ། །གསང་བ་ནི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ་སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་གསང་བའོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་ངམ་ཞེ་ན། བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་ཅིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱན་འཆང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། རིགས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པའོ། །གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་ནི། རྟ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང་བང་མཛོད་དང༌། རང་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཨེ་བཾ་ཟབ་ཅིང་ཆགས་ལ་དགའ། །ཞེས་པ་ནི། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་པདྨ་སྟེ། ཟབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མདའ་མཁྲང་པའོ། །བཾ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཟབ་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཆགས་པ་དང་དགའ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་ཆ་གས་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ་དགའ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཨེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་བོ། །བཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ་ཐབས་སོ། །ཟབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེ་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཆགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཐོག་པར་འདོད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང༌། རངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནི། ཡབ་དང་ཡུམ་དང༌། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆའོ། །དེ་ཡང་ལུང་གཞན་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཚུལ། །སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྣང་བས་ན། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཁུ་བ་འཛག་ཅིང་རཀྟ་འབབ། །ཅེས་པ་ནི། ཁུ་བ་འཛག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁ་བ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །འཛག་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །རཀྟ་འབབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམར་ལ་དངས་པ་སྟེ། མཚལ་ཆེན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡའ་བ་སེལ་ན་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །གཞན་ཡང་ཁུ་བ་འཛག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའོ། །རཀྟ་འབབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པའོ། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མའི་ཞལ་ན་ ༄། །ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བསྟན་གྱི་གཞན་ལ་གསང༌། །ཞེས་པ་ནི། འདི་ལ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ལ་གསང་བ་ནི་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གསང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་འོག་མ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། བཞི་པོ་ནི་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་དང་རྟེན་དང་འདུག་ས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེར་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། ཁང་པ་ནི་ཐོག་གཡོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གདུང་དང་ཕྱམ་དང་གྲལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཀ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུད་པོ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་ལ་བྱའོ། །རྫོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལའོ། །རྒྱུན་ཡིན་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་རྒྱུན་དུ་གནས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང༌། གཉི་གའི་རྒྱུད་དོ། །ཡང་རྒྱུད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འབྲེལ་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དཀའ་བའི་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། གསང་བ་རྟོག་པ་བཤད་པ། ༄། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་མོས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མ་འཚལ་བས། །ཞེས་པ་ནི། ཚིག་གོང་མ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་རེ་ལ་རྩའི་གྲངས་དང་རིམ་པའོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ལྟུང༌། །ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ནི་སྔ་མ་འཇིག་ཅིང་ཕྱི་མ་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ཉིད་ ༄། །དུ་ལྟུང་བ་ནི་སླུ་བ་དང་གསོག་དང་གསོབ་ལ་སོགས་པ་འགྲོའོ། །འཁྲིག་པའི་ཟུག་རྡུ་མི་བཟད་པས། །ཞེས་པ་ནི། འཁྲིག་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཟུག་རྡུ་ནི་དེས་གདུངས་པའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ནི་འགུམ། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དོ། །འགུམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་
Chinese
体验那四个脉轮，并讲述其作用。如果心专注于秘密宫殿，那么脐下会充满快乐，所有脉的杂质都会溶解为光。出现六种迹象，例如感觉金刚杵尖端阻塞，这是因为下泄之气受阻。粗糙的食物会被消化，需要遵守十种保护措施，例如控制食物的量。从那之后，一种特殊的快乐会在智慧宫殿中产生，直至心间都会充满。脉的精华会溶解成液体，痰和鼻涕等会停止。这也是与命气相关的气息受阻。会出现六种迹象，例如心脏颤动，需要遵守八种保护措施，例如在心脏上涂抹药物、油和香气。从那之后，一种特殊的快乐会从马头金刚脉轮中产生，直至喉咙都会充满。根本脉、腿和骨头也会溶解为光，变成菩提心。这也是上行之气受阻。会出现六种迹象，例如声音非常甜美。需要遵守七种保护措施，例如不发出声音。从那之后，一种特殊的快乐会在秘密的快乐守护脉轮中产生，所有肉等都会溶解为光，这也是遍行气受阻。一切都会显现为快乐的本质，例如，就像患有黄疸病的人一样，一切都会显现为黄色，同样，一切都会显现为快乐的本质等五种现象。对于那种快乐，不要产生认知等，需要遵守三种保护措施。此外，还会出现三种外在迹象：身体的迹象有六种，例如在天空中行走；语言的迹象有七种，例如发出天神的声音；心的迹象有七种，例如了解并非来自听闻和思考的集合意识。此外，检查过失的次第是，需要检查疾病和邪魔等的过失。正如其他经文所说：外在迹象进入内在，内在迹象出现在外在，疾病和邪魔的各种差别，如果智者检查，就会出现差异。如是说。那些意义是秘密。意思是，那些是四个脉轮。意义是多种快乐的差别。秘密是不适合作为容器的。
English
Experiencing those four chakras and explaining their functions. If the mind is focused on the secret palace, then the area below the navel will be filled with happiness, and all the impurities of the channels will dissolve into light. Six signs will appear, such as feeling the tip of the vajra blocked, which is because the downward-clearing air is obstructed. Coarse food will be digested, and ten protections need to be observed, such as controlling the amount of food. After that, a special happiness will arise in the palace of wisdom, and the area up to the heart will be filled. The essence of the channels will dissolve into liquid, and phlegm and nasal mucus, etc., will stop. This is also because the air associated with the life force is obstructed. Six signs will appear, such as heart palpitations, and eight protections need to be observed, such as applying medicine, oil, and fragrance to the heart. After that, a special happiness will arise from the Hayagriva chakra, and the area up to the throat will be filled. The root channels, legs, and bones will also dissolve into light, becoming bodhicitta. This is also because the upward-clearing air is obstructed. Six signs will appear, such as the voice being very sweet. Seven protections need to be observed, such as not making sounds. After that, a special happiness will arise in the secret pleasure-guarding chakra, and all flesh, etc., will dissolve into light, which is also because the pervasive air is obstructed. Everything will appear as the essence of happiness, for example, just as everything appears yellow to a person with jaundice, similarly, everything will appear as the essence of happiness, etc., five phenomena will occur. For that happiness, do not generate cognition, etc., and three protections need to be observed. Furthermore, three external signs will appear: the signs of the body are six, such as walking in the sky; the signs of speech are seven, such as emitting the voice of a deity; the signs of the mind are seven, such as understanding the collective consciousness that does not arise from hearing and thinking. Furthermore, the order of examining faults is that the faults of diseases and demons, etc., need to be examined. As other scriptures say: External signs enter internally, internal signs appear externally, and the various differences between diseases and demons, if examined by the wise, will reveal differences. Thus it is said. Those meanings are secret. The meaning is that those are the four chakras. The meaning is the many differences of happiness. The secret is that it is not suitable as a container.
Chinese
因此，对没有资格的人保密。那么，是对所有人保密吗？不是的。《行为坚定且慷慨大方》说的是：行为坚定有三种，即佩戴饰品，结手印，以及饮用甘露。这样做是为了避免执着于种姓，以及对所有清净与不清净之物的分别念。慷慨大方指的是，用马、象、珍宝、仓库，以及自己的儿女妻妾等使人感到愉悦。《ཨེ་བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）深奥且喜悦》说的是：ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是智慧莲花，深奥指的是功德之箭坚硬。བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是方便金刚。深奥指的是远离生处之过。喜悦指的是自性觉悟的光明，那是喜悦，乐于获得它。另外，ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是法界智，即智慧。བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是四智，即方便。深奥指的是无二，因为声闻等难以理解。渴望获得喜悦的最终果实。喜悦指的是对获得它的方法感到喜悦、满足和高兴。另外，方便和智慧的部分是父与母，粗大与细小等十六个部分。正如其他经典所说：方便与智慧无二之理，以种种显现之故，为了确定那一点，必须确定十六空性。这样说的。精液滴落，红血流淌。说的是：精液滴落指的是具有如雪一般纯净的菩提心。滴落指的是产生喜乐。红血流淌指的是红色清澈的菩提心，具有大红色的光彩。也就是说，如果消除世间的污垢，就会产生滴落的喜乐。另外，精液滴落指的是四智融入对境。红血流淌指的是法界智转为对境，并且源源不断地流淌。此外，生起次第等应从上师处了解。对此宣说，对他人保密。说的是：对此宣说的行为指的是具有上述所说的如字面意义和不如字面意义的功德。对他人保密指的是对不具备上述功德的人保密。所谓金刚莲花，金刚是方便的体性，莲花是智慧的体性。
English
Therefore, keep it secret from those who are not qualified. Then, is it kept secret from everyone? No. "Acting steadfastly and being generous" means: Acting steadfastly is of three kinds, namely, wearing ornaments, holding mudras, and drinking nectar. This is done to avoid attachment to lineage and to abandon the discrimination of all things pure and impure. Being generous refers to pleasing people with horses, elephants, jewels, treasuries, and one's own children and spouses, etc. "E-vaṃ (ཨེ་བཾ་, ，，，) is profound and joyful" means: E (ཨེ་, ，，，) is the wisdom lotus, and profound refers to the hardness of the arrow of merit. Vaṃ (བཾ་, ，，，) is the vajra of skillful means. Profound refers to being free from the faults of the place of birth. Joy refers to the clear light of self-awareness, which is joy, and being happy to obtain it. Furthermore, E (ཨེ་, ，，，) is the wisdom of the Dharmadhatu, that is, wisdom. Vaṃ (བཾ་, ，，，) is the four wisdoms, that is, skillful means. Profound refers to being non-dual, because it is difficult for śrāvakas and others to understand. Desiring to obtain the ultimate fruit of joy. Joy refers to being happy, content, and pleased with the means to obtain it. Furthermore, the parts of skillful means and wisdom are the sixteen parts of father and mother, large and small, etc. As other scriptures say: The reason for the non-duality of skillful means and wisdom is that because of the appearance of various kinds, in order to determine that point, one must determine the sixteen emptinesses. This is what is said. Semen drips, and red blood flows. It is said that semen dripping refers to having a bodhicitta as pure as snow. Dripping refers to the arising of bliss. Red blood flowing refers to the red and clear bodhicitta, which has the brilliance of great vermilion. That is, if one removes the defilements of the world, the bliss of dripping will arise. Furthermore, semen dripping refers to the four wisdoms entering the object. Red blood flowing refers to the wisdom of the Dharmadhatu turning into an object and flowing continuously. Moreover, the generation stage, etc., should be understood from the guru. Proclaim this, keep it secret from others. It is said that the act of proclaiming this refers to having the qualities of the above-mentioned literal and non-literal meanings. Keeping it secret from others refers to keeping it secret from those who do not possess the above-mentioned qualities. The so-called vajra lotus, vajra is the nature of skillful means, and lotus is the nature of wisdom.