Tibetan
ས་ལ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྱང་གི་རྩིབས་ལའོ། །ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལའོ། །ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷོའི་རྩིབས་ལའོ། །ཨོཾ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དབང་ལྡན་དུའོ། །ཨོཾ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་གྷ་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦཾ་པཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མེའི་མཚམས་སུའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདེན་བྲལ་དུའོ། །ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རླུང་དུའོ། །ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལའོ། །ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྱང་གི་རྩིབས་ལའོ། །ཨོཾ་ ༄། །ཧིཾ་ཧིཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷོའི་རྩིབས་ལའོ། །ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དབང་ལྡན་དུའོ། །ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མེའི་མཚམས་སུའོ། །ཨོཾ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདེན་བྲལ་དུའོ། །ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བར་རླུང་མཚམས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབུས་སུ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་འདོད་པའོ། །སྦྱར་བ་ནི་སྤེལ་བའོ། །དེ་ནི་ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོ་གྲུ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་ཏེ་དེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བའོ། །འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་འཁྲུགས་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་བསྐོར་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བྲིས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒན་པོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བ་འམ། ཡང་ན་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་ནས་དཔུང་པ་ལ་སོགས་པར་བཅངས་ན་རིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲིབ་མའང་མི་འགོང་ན་ལུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནང་ནི་གློ་དང་དབུགས་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་འཚེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །འཚེ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་གནོད་པའོ། །ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མདོག་དཀར་པོར་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་བཀོད་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་མདོག་དཀར་པོ་ཁ་བ་ལྟ་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་འཛག་པར་བསམས་ཏེ། རིམས་ལ་སོགས་པས། ཟིན་པ་ལ་བསྟན་ན་འབྱེར་བ་སྟེ་འཐོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུར་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་དུའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ༄། །དབྱེ་བ་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་གཞན་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འགྲུབ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གང་གིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་གདེངས་ཀའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། འཁོར་ལོ་གཉི་གའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཀའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཀའ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་དམ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བའི་སྟེ། །ཆོ་ག་ནི་སྣག་ཚ་དང་བྱང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ནི་བྲི་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནང་དུ་རི་མོ་ཟླུམ་པོར་བྲི་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་བསམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡི་མཆོག །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྒྲུབ་པོ་འཁོར་ལོ་ཕྱི་རོལ་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲུབ་པོ་ནི་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ནི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྲི་བའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བར་སྭཱ་ཧཱ་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ཤར་ནས་ ༄། །བརྩམས་ཏེ་ཀ་ཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་དྲུག་དགོད་དོ། །ནང་གི་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ནི་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་དགོད་དོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་དང་སྤེལ་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲིའོ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་བྲིའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྟེན་གྱི་གནས་སུའོ། །ཙནྡན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །འབོལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་སྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་མཉམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ས་གཞི་མཉམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྣག་ཚས་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁ་བལྟས་ཏེ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའི་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པར་ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བྲི་བའི་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟ་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ། ཡི་དགས་སེན་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ། ཡི་དགས་གོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རོའི་བུམ་པ་སྐམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་བུམ་སྐམ་པོའི་གོ་མོའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་སྙིང་གར་གཞུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཟུགས་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་འཁྲུལ་འཁོར་གཞུག་པའོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པའི་ལས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའོ། །མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་བསྐྱོད་དེ་སྔགས་བཟླས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ། དེ་ ༄། །གསོད་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་གསོད་པའོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་མཚམས་མེད་པ་གཞན་བྱེད་པའང་གཟུང་ངོ༌། །ཉིན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིན་མའང་ཡིན་ལ་བདུན་ཀྱང་ཡིན་པས་ཉི་མ་བདུན་ཞེས་གཅིག་ཏུ་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱ་བ་ཉིད་གསུངས་པ། ཙནྡན་དམར་པོའི་རྡུལ་ལས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙནྡན་དམར་པ་དང་རྐང་བའི་རྡུལ་ལས་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཉིན་བདུན་བསྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བདུན་དུ་དུས་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྲོ་བའོ། །དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་སེན་རྩིལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་འཁོར་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ནང་གི་པདྨའི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཧྲཱིཿ་དེ་བ་དཏྟ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལས་གཟུགས་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་བཅུག་ནས་ཚ་བ་གསུམ་དང་སྦྲ་ཚིལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་བྱུགས་ཏེ། ཟངས་མའི་ཁབ་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་ཕུག་ནས། ཇི་ལྟ་བའི་མེ་ལ་ཉི་མ་བདུན་དུ་ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་གསུམ་དུ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟློས་ཤིང་སྦྲ་ཚིལ་མ་ཞུའི་བར་དུ་བསྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྦྲ་ཚིལ་མ་ཞུ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་བལྟའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་བློན་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློན་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །མདུན་ན་འདོན་ནི་སྤྱན་སྔར་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྨྲང་འདོན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྲོ་ག་ཡི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱས་པའི་སྙིང་གར་གཞུག་པ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཁ་བལྟས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྲི་བའི་ཆོ་ག་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁ་བལྟས་ཏེ་བྲིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟློས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟློས་པའོ། །ས་སྟེང་སྐྱེ་བོ་སྨོས་ཅིང་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ་ཡི་དགས་སེན་ ༄། །རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡི་དགས་སེན་རྩི་ལ་སོགས་པས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ལ། སྙིང
Chinese
萨拉。嗡 帕 帕 吽 吽 帕。嗡 达哈达哈 吽 吽 帕。于北方的轮辐上。嗡 巴匝巴匝 吽 吽 帕。于西方的轮辐上。嗡 巴夏巴夏 吽 吽 帕。于南方的轮辐上。嗡 巴萨汝地ra 阿札玛拉巴朗 比尼格里哈 格里哈 吽 吽 帕。于具力者处。嗡 萨布达巴达拉 嘎达布藏嘎 萨瓦 帕达 匝雅匝雅 吽 吽 帕。于火的方位处。嗡 阿嘎恰 阿嘎恰 吽 吽 帕。于离真处。嗡 舍临 舍临 吽 吽 帕。于风处。嗡 恰姆 恰姆 吽 吽 帕。于身之轮的东方的轮辐上。嗡 杭 杭 吽 吽 帕。于北方的轮辐上。嗡 ༄。 舍应 舍应 吽 吽 帕。于西方的轮辐上。嗡 吽 吽 吽 吽 帕。于南方的轮辐上。嗡 吉利吉利 吽 吽 帕。于具力者处。嗡 斯利斯利 吽 吽 帕。于火的方位处。嗡 匝利匝利 吽 吽 帕。于离真处。嗡 提利提利 吽 吽 帕。如是应于风的方位安立。中央应书写所要成就之事的名字。应如所愿地加入。如是说，中央是指三轮的中心。如所愿是指以寂静等事业的差别而随所欲求。加入是指增添。那即变成嗡 德瓦达达 萨雅 香定 咕噜 嗡。外围是指四方形的图画之外，在那里以圆形的金刚鬘环绕。书写光芒炽燃的鬘缠绕。如是说，是指所有那些轮都以光芒之网环绕。此是指所书写的明王。守护一切是指一切，即老人和年轻人，男人和女人等。那是对他们的守护，或者也是从瘟疫和疾病等一切中守护，书写此轮后佩戴在手臂等处，瘟疫等连影子也不侵犯，何况身体，应如是加入。内部是指肺和呼吸不适等。空行母的损害等。如是说，空行母只是名声而已。损害是指由罗刹等所作的损害。如月亮之形等。自性金刚空行
English
Sala. Om Phat Phat Hum Hum Phat. Om Daha Daha Hum Hum Phat. On the northern spoke. Om Paca Paca Hum Hum Phat. On the western spoke. Om Bhasha Bhasha Hum Hum Phat. On the southern spoke. Om Vasa Rudhira Antra Mala Balam Bini Grihna Grihna Hum Hum Phat. At the powerful one. Om Sapta Patala Ghata Bhujamga Sarva Pata Tarjaya Tarjaya Hum Hum Phat. At the fire direction. Om Akadhya Akadhya Hum Hum Phat. At the truthless place. Om Hrim Hrim Hum Hum Phat. At the wind. Om Kshmam Kshmam Hum Hum Phat. On the eastern spoke of the wheel of the body. Om Ham Ham Hum Hum Phat. On the northern spoke. Om ༄. Hrim Hrim Hum Hum Phat. On the western spoke. Om Hum Hum Hum Hum Phat. On the southern spoke. Om Kili Kili Hum Hum Phat. At the powerful one. Om Sili Sili Hum Hum Phat. At the fire direction. Om Cili Cili Hum Hum Phat. At the truthless place. Om Dhili Dhili Hum Hum Phat. Thus, it should be placed at the wind direction. In the center, write the name of what is to be accomplished. It should be added as desired. As it is said, the center refers to the center of the three wheels. As desired means according to what is desired by the distinctions of peaceful and other activities. Adding means increasing. That will become Om Devadatta Sya Shintam Kuru Om. The outside refers to the outside of the square drawing, where it is surrounded by a circular vajra garland. Write a tangled garland of blazing rays. As it is said, it means that all those wheels are surrounded by a net of rays. This refers to whatever King of Knowledge is written. Protecting all means all, that is, old and young, men and women, etc. That is the protection of them, or also protecting from all such as epidemics and diseases. If this wheel is written and worn on the arm, etc., even the shadow of epidemics, etc., will not invade, let alone the body, it should be added like that. The inside refers to discomfort in the lungs and breath, etc. Harm from dakinis, etc. As it is said, dakini is just a name. Harm refers to harm done by rakshasas, etc. Like the shape of the moon, etc. Self-nature vajra sky goer.
Chinese
将（卓，藏文：ྲོ་）做成白色，在左手掌心画轮，观想咒语的字母流出如雪般白色的水流。如果被瘟疫等缠身，展示此法就能驱散。在哪里展示呢？在十方，即所有方向。为了说明这个轮因事业的不同而有不同的颜色，所以说了“以白色”等。说“杀”是近似的表达。 ༄། །其他如区分等猛烈的事业，也与黑色结合。说“那本身”是指红色本身。其余部分容易理解。这表明与金刚空行母瑜伽相应的人，应如法修持在手上画轮并展示、念诵咒语等。关于“一切事业生起”，一切事业是指息灾等。生起是指成就。能成就息灾等事业的轮，就称为“一切事业生起”。“守护轮”是指特别着重守护的轮。到此为止，说明了杵的自在和两个轮的作用。这样说明了根本咒的事业仪轨后，现在为了说明心咒的轮，所以说了“教令轮”等。教令是指薄伽梵的二十二个心咒字母。殊胜之处在于：哪个轮的瑜伽士，能成办一切众生的利益，这与此相关。哪个呢？能见到事业仪轨的。仪轨是指墨水和书写板等。事业是指书写、观修和念诵等。“虚空界”是指书写法生之印。“如月轮”是指在其中画圆形图案。因此，他说：“观想坛城如轮”。说“观想”是指喜欢瑜伽的人们，也应以三摩地来做这一切，是这个意思。说“其中心”是指那个轮的中心。五股金刚最为殊胜，白色光芒非常美丽，修行者在外轮。ྲི། །名为此。修行者是禅定的自性。轮的外围是莲花的外围，在外围八方书写如前所述具有特征的金刚。莲花中心写（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：吉祥圆满）。名为此，此处外围的十六瓣莲花，从东方开始，以“ཀ”字环绕书写。书写嗡 希 嘿 嘿 汝 汝 康 班杂 达吉尼 匝拉 桑巴（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་པ་，梵文天城体：Om shri hehe ruru kam vajra dakini jala sampa，梵文罗马拟音：oṃ śrī hehe ruru kaṃ vajra ḍākinī jāla sampa，汉语字面意思：嗡，吉祥，嘿嘿，汝汝，康，金刚，空行母，网，桑巴）这十六字。内部八瓣莲花的四个方向花瓣上，书写ra hum hum phat（藏文：ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：ra huṃ hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：ra huṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：ra，吽，吽，啪）这四字。有权者等四隅的花瓣上，书写与hrīḥ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字结合的所调伏者之名。中央莲心书写（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：吉祥圆满）。赐予一切成就，名为具有赐予成就的能力。母众之家，名为七母的依处之所。上好旃檀，名为五甘露。柔软且极其柔顺的垫子，名为地面平坦且令人满意。结生处手印，名为安住于金刚跏趺坐。因此，如是说，在母众的处所，于地面平坦且令人满意之处，涂抹五甘露，用下面将出现的墨水书写轮，并在其上以金刚跏趺坐安住，面向所调伏者。将二十二字的咒语与（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：吉祥圆满）结合，每日三时念诵一百零八遍，则将能勾招，如是宣说。讲述书写时的仪轨，支分等，应与下文结合。讲述多种，关于“以毒涂指甲”等，血，指的是食肉鬼之血。讲述其他方式，关于“以毒衣”等，腐尸的干瓶，指的是尸林中干土瓶的碎片。随心所欲，指的是如是书写，与前文相关联。将此轮安置于心间，指的是从所调伏者的脚印尘土等中，如下面将出现的那样制作形象，并将轮安置于其心间。具慧者，指的是一心专注于勾招之事。小指弯