Tibetan
ར་མས་ཀྱང་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བསྒྱིངས་ཏེ། བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕཊ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །བསྒྱིངས་པ་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲགས་པ་ནི་སླར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །བསྒྱིངས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྟེ། སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་གྱི་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་མཁའ་འགྲོའི་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བོད་པའོ། །ལྔ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེས་ན་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཡི་གེ་ཙའི་སྡེའོ། །སྡེ་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྟེ་པ་དང་ཙའོ། །སླར་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་པ་ཙ་པ་ཙ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་སྡེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །གཉིས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་ངོ༌། །སྡེ་གཙོ་ནི་ཐུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བཟླས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་ནི་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀགྞ་སཔྟཱ་ལ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཛཾ་ག །སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏྲྫ་ཡ་ཞེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་དེ་བོད་པའོ། །བྷ་ཀྵ་ཞེས་བྱ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདུད་བཟའ་བའོ། །སྤྟ་ཞེས་ ༄། །པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་ལམ་ལྟོ་འཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ཚར་བཅད་ཅིང་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཨ་དང་ཀའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསུམ་པ་ནི་སྡེ་ཚན་གསུམ་པའོ། །དེའི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་ཌ་དང་དྷའོ། །རླུང་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ནི་ཡ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་གནས་པའོ། །གཉིས་སུ་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱར་ཏེ་བཟླས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ། ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ནི་ཨ་ཀ་ར་སྟེ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ།
Chinese
如同燃灯遣除黑暗一般，所有追随无二之身的行为，亦是如此。这是它的意义。“ཕཊ་”增长，对于“宣告”来说，“ཕཊ་”是所应表示的事物本身。“增长”是充满，即“ཕཊ་”。“宣告”是再次宣说，因此会变成“ཕཊ་ཕཊ་”。此外还应说明，“ཕཊ་”是无我。“增长”是凭借成就之边际而确定安住。“宣说”是念诵使该意义显明的咒语，即“སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་”（藏文：སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་，梵文天城体：स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः，梵文罗马拟音：svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ，汉语字面意思：自性清净一切法；藏文：སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་，梵文天城体：स्वभावशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：svabhāvaśuddho'haṃ，汉语字面意思：自性清净我）。“一切分别之树”，这句话如其字面所示。“ད་ཧ་ད་ཧ་མཁའ་འགྲོའི་སྡོམ།”，这句话是呼唤薄伽梵母。“五部”中，“五”是第五个组。“二”这个词与“组”这个词结合，因此是第二个组，即字母“ཙ”的组。“部主”是那些组的主，即“པ་”和“ཙ”。“再次念诵”会变成“པ་ཙ་པ་ཙ”。此外还应说明，“五部”是五方如来。“二”是身和语。“部主”是意，即金刚萨埵。“念诵”是修持，意思是说应该修持这些。“བྷ་ཀྵ་”等，这些是བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀགྞ་སཔྟཱ་ལ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཛཾ་ག །སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏྲྫ་ཡ་应该这样念诵。“བ་ས་རུ་དྷི་ར་”等是用赞颂来呼唤天女。“བྷ་ཀྵ་”是吞食心的分别念的魔。“སྤྟ་”等，地下七层等化身或寄生虫，意思是说要断除并抓住这些分别念。“བ་”是收集。在“字母ཨ་和ཀ་”等中，“三”是第三个组。其中的第三个和第四个字母是“ཌ”和“དྷ”。“安住于风”中，风是“ཡ”，将那两个字母与它结合而安住。 “念诵两次”是重复念诵。那些会变成ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ།。应解释词义，“ཨ་”是ཨ་ཀ་ར་，即诸法的自性。
English
Just as a lamp dispels darkness, all actions that follow the non-dual body are the same. This is its meaning. "PHAṬ" is increased, and for "proclamation," "PHAṬ" is the very thing that should be represented. "Increasing" is being full, which is "PHAṬ." "Proclamation" is saying again, so it becomes "PHAṬ PHAṬ." Furthermore, it should be explained that "PHAṬ" is selflessness. "Increasing" is being firmly established by the edge of accomplishment. "Proclaiming" is reciting the mantra that clarifies that meaning, which is "SVABHĀVAŚUDDHAḤ SARVADHARMĀḤ SVABHĀVAŚUDDHO'HAṂ" (藏文：སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་，梵文天城体：स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः，梵文罗马拟音：svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ，汉语字面意思：Self-nature pure, all dharmas; 藏文：སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་，梵文天城体：स्वभावशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：svabhāvaśuddho'haṃ，汉语字面意思：Self-nature pure, I am). "The tree of all discriminations," this phrase is as it sounds. "DAHA DAHA KHAGRO'I SDOM," this phrase is calling upon the Blessed Mother. In "Five Classes," "Five" is the fifth group. The word "Two" is combined with the word "group," so it is the second group, which is the group of the letter "TSA." "Group Lord" is the lord of those groups, which are "PA" and "TSA." "Reciting again" becomes "PA TSA PA TSA." Furthermore, it should be explained that "Five Classes" are the Five Tathagatas. "Two" are body and speech. "Group Lord" is mind, which is Vajrasattva. "Reciting" is practice, meaning that these should be practiced. "BHA ṢA," etc., these are BHA ṢA BHA ṢA BA SA RU DHIRA ANTRA MĀLĀ BA LAṂ BI NI. GṚHṆA GṚGṆA SAPTĀ LA GATA BHŪJAṂ GA. SARVAṂ BĀTA RJAYA TRAJAYA should be recited in this way. "BA SA RU DHIRA," etc., is praising and calling upon the goddess. "BHA ṢA" is eating the demons of the mind's discriminations. "SPTA," etc., the seven levels of the underworld, etc., are incarnations or parasites, meaning that these discriminations should be cut off and seized. "BA" is collecting. In "the letters A and KA," etc., "Three" is the third group. The third and fourth letters in it are "ḌA" and "ḌHA." In "abiding in the wind," wind is "YA," and those two letters are combined with it and abide. "Recite twice" is repeating the recitation. Those will become Ā KAḌṢYA Ā KAḌṢYA. The meaning of the words should be explained, "A" is AKARA, which is the nature of phenomena.
Tibetan
།ཀ་ནི་མིད་པའོ། །ཝརྞ་ནི་སྔགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་རོ་གཅིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཏུ་ཞེ་ན། གསུམ་པ་ནི་གསུམ་པ་ལ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །བཟླ་བ་ནི་སྐྱོན་མཚུངས་པར་སྡུད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟར་ན། རྣམ་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་གཅིག་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྟར་བེམས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ལྟར་ན་ཡང་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པས་ཤེས་པར་རུང་གི །གཞན་དུ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཞི་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རླུང་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ལ་ནི་འདིར་ལུང་དང་རིགས་པའོ། །གནས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེས་ན་དེ་འོད་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ངེས་སོ། །སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཞལ་ ༄། །དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང༌། ལུང་དང་རིགས་པས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། བདག་མེད་པ་དང་ལྷའི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ན་ས་ཝར་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཉི་མར་གནས་པ་ནི་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཝར་ཎ་ནི་རིགས་ཏེ། རིགས་བཞི་ཆར་གྱི་བདག་ཉིད་ལའོ། །དགང་བ་ནི་བསྒྲགས་པའོ། །སླར་བཟླས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་སྦྱར་པའོ། །ལྔ་སྡེ་མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་མཐའ་ནི་མའོ། །དེའི་སྟན་ལ་གནས་པར་ཀ་དང་ཥ་གཉིས་གཞག་པའོ། །གཉིས་སུ་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོ
Chinese
།ཀ་ནི་喉咙。瓦尔纳（藏文：ཝརྞ，梵文天城体：वर्ण，梵文罗马拟音：varṇa，汉语字面意思：颜色）是咒语，意思是完全清净，成为单一味道。那是什么呢？第三个是对于第三个，第三个是身体、语言和意。第三个是心，也就是识。因为经中说，心、意和识是不同的名称。说“重复两次”，两次是指有相和无相。重复是指将相同的过失聚集起来。例如，如果是有相，由于诸相和识的自性是一，识也会像诸相一样变成物质。如果是无相，由于境和识没有联系，就会变成没有境的分别。但在胜义谛中，由于其自性不可分离，所以可以被认识。否则，就会太过分了。那么，这两种心是什么呢？第四个是“那些”的意思，是指空性、无相和无愿的自性，其自性是光明。那是怎样的呢？“安住于风”的意思是，这里的风是指教证和理证。安住是决定的意思，它们已经确定了它。 “那”的意思是，因为那个原因，所以确定了它是光明的。 “结合”的意思是无我的胜义谛，与面 ༄། །和手等形象结合，成为方便和智慧的自性。它们是这样说的：心无论是有相还是无相，都通过教证和理证确定其为光明，并且将无我和本尊的色身观修成无二，这就是它的意思。“地的边际”等是指变成ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་（藏文：ཧྲིཾ་ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीः ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ hrīḥ，汉语字面意思：啥啥）。要说其他的意义，因为这个遍布一切众生，所以是萨瓦，也就是黑汝嘎。安住于太阳是指坐在太阳的座垫上。瓦尔纳（藏文：ཝརྞ，梵文天城体：वर्ण，梵文罗马拟音：varṇa，汉语字面意思：颜色）是种姓，是指四种姓的自性。充满是指宣告。再次重复是指自性已经成为方便的自性，所以与智慧的部分结合。“五部末”等，五是指末，末是“མ”。为了让它安住在那个座垫上，放置了ཀ和ཥ两个字。说“重复两次”是指说两次。
English
Ka is the throat. Varṇa (藏文：ཝརྞ，梵文天城体：वर्ण，梵文罗马拟音：varṇa，汉语字面意思：color) is mantra, meaning to be completely pure and become a single taste. What is that? The third is for the third, the third is body, speech, and mind. The third is mind, which is consciousness. Because it is said in the sutras that mind, intellect, and consciousness are different names. Saying "repeat twice", twice refers to with form and without form. Repetition means gathering the same faults together. For example, if it is with form, since the nature of all forms and consciousness is one, consciousness will also become material like forms. If it is without form, since there is no connection between the object and consciousness, it will become without object perception. But in the ultimate truth, since its nature is inseparable, it can be recognized. Otherwise, it would be too extreme. So, what are these two minds? The fourth is the meaning of "those", which refers to the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness, whose nature is luminosity. What is that like? "Abiding in the wind" means that the wind here refers to scripture and reasoning. Abiding means certainty, they have determined it. "That" means that because of that reason, it is certain that it is determined to be luminous. "Combine" means the ultimate truth of selflessness, combined with the forms of face ༄། །and hands, etc., becoming the nature of skillful means and wisdom. They say this: whether the mind is with form or without form, it is determined to be luminous through scripture and reasoning, and meditate on selflessness and the deity's form body as non-dual, that is its meaning. "The edge of the earth" etc. refers to becoming hrīḥ hrīḥ (藏文：ཧྲིཾ་ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीः ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ hrīḥ，汉语字面意思：啥啥). Other meanings should be said, because this pervades all beings, so it is Sarva, which is Heruka. Abiding in the sun means sitting on the sun's seat cushion. Varṇa (藏文：ཝརྞ，梵文天城体：वर्ण，梵文罗马拟音：varṇa，汉语字面意思：color) is caste, which refers to the nature of the four castes. Filling means proclaiming. Repeating again means that the nature has become the nature of skillful means, so it is combined with the wisdom part. "Five aggregates end" etc., five refers to the end, the end is "མ". In order to let it abide on that seat cushion, the two letters ཀ and ཥ are placed. Saying "repeat twice" means saying it twice.
Tibetan
ད་པ་སྟེ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀཾ་ནི་བདེ་བའོ། །ཤ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྔ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །མཐའ་ནི་ཟད་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཐར་གཏུགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྤྲོས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ལ་གནས་ཤེ་ན། སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་བདེ་བ་ཡོད་པས་ན་སྟན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཞུགས་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཨ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ནི་སྣང་བའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྡན་པ་ནི་འགལ་བ་སྤངས་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བཟླ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཟླ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་དེ་ ༄། །ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཐའ་ནི་ཧའོ། །མདའ་ནི་དབྱངས་ཡིག་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་ཨཱའོ། །གསུམ་ནི་ཨཱིའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཨུའོ། །དེ་ཀུན་ནི་ཧའོ། །ཅོད་པན་ནི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སླར་བཟླས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སའི་མཐའ་ནི་ཧའོ། །ནཱ་ད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་པས་ན་མདའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་མདའ་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཧ་དང་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ། །དེས་ནི་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་པས་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །མདའ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཧའོ། །ཡང་ན་སྔར་ཐལ་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་སྟེ། དེའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུམ་བུ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱོ། །ཐིག་ལེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དབྱངས་སོ། །ཅོན་པན་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཨཾ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནས་པའོ། །ཀ་ས་ཙ་དང་དྷ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར