Tibetan
ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མེ་མཚམས་ལ་སོགས་པར། ཨོཾ་ཨཽཾ་ཨེཾ་ཨཻཾ་གི་ས་བོན་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་གླིང་བུ་མ་དང༌། པི་ཝང་མ་དང༌། བདུག་པ་མ་དང༌། རྫ་རྔ་མའི་ལྷ་མོ་དག་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཉིས་རང་གི་མིང་གི་མཚན་མ་རྣམས་བསྣམས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །རིམ་པ་བཞི་པའི་སྣམ་བུའི་མེ་མཚམས་ལ་སོགས་པར་ལཱ་སྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་མིང་གི་མཚན་མ་བསྣམས་པ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ནས་དྲི་ཆབ་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་ཀྲུང་བཅས་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྷའི་ན་བཟས་བརྒྱན་པའོ། །ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིའི་ཐོད་པར་རིམ་བཞིན་དུ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཡི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མདོག་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བསངས་རྩ་བ་དང། གཡས་དང༌། གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་སྔོ་བསངས་དང་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་དྲུག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་དང༌། དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །ཞགས་པ་མ་ནི་མདོག་དཀར་སེར་རྩ་བ་དང༌། གཡས་དང༌། གཡོན་གྱི་ཞལ་དཀར་སེར་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དམར་བོའི་མདོག་ཅན། ཕྱག་དྲུག་ན་ཞགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནི་ཁ་དོག་དམར་མོ་རྩ་བ་དང། གཡས་དང༌། གཡོན་གྱི་ཞལ་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་དྲུག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ནི་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་རྩ་བ་དང་གཡས་ ༄། །དང་གཡོན་གྱི་ཞལ་ལྗང་གུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་དྲུག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཅན། སྟག་ལྦགས་ཀྱི་ན་བཟའ་མནབས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་པོ་བཀོད་ཅིང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའིའོ། །ཨོཾ་བྷཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ལཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་གཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊངྐ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏཱ་ར་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྒྲོལ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨིཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱིཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨུཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱུཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒྲའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སའིའོ། །ཨོཾ་ལཱ་སྱེ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྒེག་མོའིའོ། །ཨོཾ་མཱ་ལེ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའིའོ། །ཨོཾ་གཱི་ཏི་ལྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། །ཞེས་པ་ནི་གླུ་མཁན་མའིའོ། །ཨོཾ་ནཾ་ཏི་ཏྀ་ལཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་གར་མཁན་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་རྀ་ཧཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱྀ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་བདུག་པ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཾཿ་ལྀ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཆབ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ལཱྀཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་མར་མེ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་གླིང་བུ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཽཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་པི་ཝང་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨེཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡ་ཆེན་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཻཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྫ་རྔ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་བཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཧོཿ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མའིའོ། །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་ནས། བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་ལ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་གའོ། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཁྲུགས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །གཡས་དཀར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ནག་པོའོ། །ཞི་བ་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་འཇིག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱོབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༄། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བུར་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་དེ་དག་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་པས་འོ་མ་ལ་མར་ལྟར་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། ཆུ་ལ་མར་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཆུའི་རྙོག་མ་ནོར་བུས་སྦྱངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ནས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སྦྱད་བ་མ་བྱས་ན་ཡང་འཁོར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པར་མི་ནུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པའང་ཆོས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་
Chinese
等颜色。 在那里的火焰处等地方，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），奥（藏文：ཨཽཾ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：auṃ，汉语字面意思：奥），艾（藏文：ཨེཾ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：eṃ，汉语字面意思：艾），爱（藏文：ཨཻཾ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：aiṃ，汉语字面意思：爱）的种子字中生出的笛女，琵琶女，焚香女，陶笛女等，依次双手拿着自己名字的标志，是金刚猛女等的颜色。 第四层布的火焰处等地方，从拉西亚等四者的种子字中生出的花女等四者，依次双手拿着自己名字的标志，是猛女等的颜色。 从金刚猛女到香水女为止的那些女神，是具有发髻，用一切装饰品装饰的。 毗卢遮那佛等的诸神，以半跏趺坐的姿势安住，并用太阳的光芒和天衣装饰。 南方等的四个门的门楣上，依次观想从扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：舍），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）的种子字中生出的钩女等四者。 其中，钩女的颜色如天空般湛蓝，根本是蓝色，右边和左边的三面分别是蓝色和黑色和白色，六只手拿着钩子，宝剑，轮子，绳索，期克印和铃。 绳索女的颜色是黄白色，根本是黄白色，右边和左边的面分别是黄白色和蓝色和红色，六只手拿着绳索，金刚杵，宝剑，轮子，铃和期克印。 金刚锁女的颜色是红色，根本是红色，右边和左边的面分别是红色和蓝色和白色，六只手拿着锁，宝剑，金刚杵，轮子，铃和钩子。 金刚铃女的颜色是绿色，根本是绿色，右边
English
etc. are the colors. At the fire boundaries etc. there, arising from the seeds of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), Auṃ (藏文：ཨཽཾ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：auṃ，汉语字面意思：Auṃ), Eṃ (藏文：ཨེཾ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：eṃ，汉语字面意思：Eṃ), Aiṃ (藏文：ཨཻཾ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：aiṃ，汉语字面意思：Aiṃ), the flute goddess, the lute goddess, the incense goddess, and the drum goddess, respectively holding the emblems of their own names in their two hands, are the colors of Vajra fierce goddess etc. At the fire boundaries etc. of the fourth layer of cloth, arising from the seeds of Lāsyā etc., the four flower goddesses etc., respectively holding the emblems of their own names in their two hands, are the colors of the fierce goddess etc. Those goddesses, from Vajra fierce goddess to the end of the perfume water goddess, have matted hair crowns and are adorned with all ornaments. The deities such as Vairochana are seated in a half-lotus posture, adorned with the light of the sun and divine garments. On the lintels of the four doors, south etc., contemplate the four hook goddesses etc. arising from the seeds of Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：Jaḥ), Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vaṃ), Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：Hoḥ) respectively. Among them, the hook goddess is the color of the sky, blue, the root is blue, and the three faces on the right and left are blue, black, and white, holding a hook, a sword, a wheel, a rope, a threatening mudra, and a bell in her six hands. The rope goddess is yellow-white, the root is yellow-white, and the faces on the right and left are yellow-white, blue, and red, holding a rope, a vajra, a sword, a wheel, a bell, and a threatening mudra in her six hands. The vajra lock goddess is red, the root is red, and the faces on the right and left are red, blue, and white, holding a lock, a sword, a vajra, a wheel, a bell, and a hook in her six hands. The vajra bell goddess is green, the root is green, and the right
Chinese
勾召、放入和束缚轮，控制后，在所有神灵的肢体上安置两件盔甲，并按照仪式进行灌顶，使所有人都戴上五方如来的头饰，然后用咒语的组合来赞美。其中：嗡 玛哈 苏卡 班杂 萨埵 扎 吽 班 霍 苏拉达 斯瓦（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ།，梵文天城体：ॐ महासुख वज्रसत्व जः हुं वं होः सुरत स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ mahāsukha vajrasattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surata stvaṃ，汉语字面意思：嗡 大乐 金刚 萨埵 扎 吽 班 霍 苏拉达 斯瓦） 这被称为金刚萨埵。嗡 部 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་བྷཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ भूं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ bhūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 部 梭哈） 这是毗卢遮那佛的。嗡 昂 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ अं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ aṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 昂 梭哈） 这是宝生佛的。嗡 舍利 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ह्रीः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 舍利 梭哈） 这是无量光佛的。嗡 康 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ खं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ khaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 康 梭哈） 这是不空成就佛的。嗡 吽 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 梭哈） 这是不动佛的。嗡 阿 朗 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ལཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः लं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ laṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 朗 航 梭哈） 这是眼母的。嗡 阿 冈 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་གཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः गं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ gaṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 冈 航 梭哈） 这是嘛嘛枳的。嗡 嘎德 比嘎德 尼嘎德 嘎当嘎德 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊངྐ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kaṭe bikaṭe nikaṭe kaṭaṅkaṭe svāhā，汉语字面意思：嗡 嘎德 比嘎德 尼嘎德 嘎当嘎德 梭哈） 这是白衣母的。嗡 达热 嘟达热 嘟热 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏཱ་ར་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡 达热 嘟达热 嘟热 梭哈） 这是度母的。嗡 阿 昂 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः अं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ aṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 昂 航 梭哈） 这是金刚暴怒母的。嗡 阿 昂 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः आं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ āṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 昂 航 梭哈） 这是金刚形母的。嗡 阿 茵 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨིཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः इं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ iṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 茵 航 梭哈） 这是金刚香母的。嗡 阿 茵 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱིཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः ईं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ īṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 茵 航 梭哈） 这是金刚寂静母的。嗡 阿 翁 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨུཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः उं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ uṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 翁 航 梭哈） 这是金刚夜叉母的。嗡 阿 翁 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱུཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः ऊं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ūṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 翁 航 梭哈） 这是金刚空行母的。嗡 阿 翁 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः ओं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ oṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 翁 航 梭哈） 这是金刚声母的。嗡 阿 昂 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཽཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः औं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ auṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 昂 航 梭哈） 这是金刚地母的。嗡 啦瑟 瑞 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ལཱ་སྱེ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ lāsye ṛ svāhā，汉语字面意思：嗡 啦瑟 瑞 梭哈） 这是嬉女的。嗡 嘛咧 然 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་མཱ་ལེ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ māle raṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 嘛咧 然 梭哈） 这是花鬘女的。嗡 噶底 临 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་གཱི་ཏི་ལྀཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gīti līṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 噶底 临 梭哈） 这是歌女的。嗡 南 迪底 啦 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ནཾ་ཏི་ཏྀ་ལཱཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ naṃ titi lāṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 南 迪底 啦 梭哈） 这是舞女的。嗡 阿 瑞 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་རྀ་ཧཱཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः ऋ हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ṛ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 瑞 航 梭哈） 这是花母的。嗡 阿 热 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱྀ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः ॠ हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ṝ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 热 航 梭哈） 这是香母的。嗡 昂 临 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཾཿ་ལྀ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः लृ हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āṃḥ lṛ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 昂 临 航 梭哈） 这是水母的。嗡 阿 临 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ལཱྀཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः ऌ हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ḷ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 临 航 梭哈） 这是灯母的。嗡 阿 翁 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः ओं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ oṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 翁 航 梭哈） 这是笛母的。嗡 阿 昂 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཽཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः औं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ auṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 昂 航 梭哈） 这是琵琶母的。嗡 阿 艾 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨེཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः एं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ eṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 艾 航 梭哈） 这是大鼓母的。嗡 阿 艾 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཻཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः ऐं हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ aiṃ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 艾 航 梭哈） 这是陶鼓母的。嗡 阿 班杂 昂 固夏 扎 航 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः वज्र अं कुष जः हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra aṃ kuśa jaḥ haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 金刚 昂 固夏 扎 航 梭哈） 这是金刚钩母的。