Tibetan
རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུར་འདོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ན་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི། གཞན་དུ་ཀོ་ཏྲ་བའི་མྱུ་གུ་ལས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལྟར་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུར་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་དེ་དག་ཧ་ཆང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་མའི་ཡོན་ཏན་དཀར་བ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བཟློག་སྟེ། གཉུག་མ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བར་དགོངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྱུར་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྡུད་པ་པོའི་རང་བཟོ་སྤོང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ལ། དེ་བཞིན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་གསུངས་པས་ན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེས་གཟུང་བའི་འོས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བ་ལང་ཤ་དང་རྟ་ཤ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་མི་དང་ཁྱིའི་ཤ་རྣམས་དང་གཞན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་མིག་གི་དྲི་མ་དང་བཅས་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཅུ་རུ་འགྱུར་རོ། །དོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་སྤངས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱངས་ཏེ་སྤྱད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་རྟག་གཡོན་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཡོན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོན་དུ་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བོས་གཡོན་དུ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་དེ་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཡོན་གྱིས་བཟའ་ཞིང་གཡོན་མཆོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་བདག་ཉིད་བཟའ་བ་རྣམས་གཡོན་པས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཡོན་པ་བསྟེན་པ་ལ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕོ་ཉ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སུ་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ནི་གཞན་ཐ་མལ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་འདོད་པས་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བགྲོད་ན་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྟག་ཞེན་ཐར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕོ་ཉར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རྟག་ཏུ་རྣམ་ ༄། །པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདུས་པས་གནས་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་འབད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་སྟེ། འབད་པ་ནི་དེའི་མཐར་གཏུགས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མིན་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་མིན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་སྤངས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་འདུས་པ་སྟེ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་འདོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དང༌། མཛེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་བཟའ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེན། རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དང༌། མཐའ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་ནི་མཚུངས་པར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མེད་ཅིང་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་དགོངས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྦྲང་རྩི་ཁྲག་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ག་བུར་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྲང་རྩི་ཁྲག་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཙནྡན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ངོ༌། །དམར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་དག་བདུད་རྩི་ལྔར་ནི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམས་བསྟེན་ ༄། །པས་བགེགས་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའོ། །མཐེ་བོ་སྲིན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་བ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཏུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཏུང་བ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འབད་པ་ལས་བྱུང་བ་པདྨའི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བའི་མཛོད་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ཉིད་འདི། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱས་ལ། །གང་ཞིག་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་རྩ། །ལུས་ཀྱི་དབུས་གནས་བལྟ་བར་བྱ། །ཡང་ན་མི་ནུས་བག་མེད་པས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན། །རང་གི་ལྷ་མོར་བྱས་ནས་སུ། །འབད་པ་ལས་བྱུང་ཁུ་བ་ནི། །བཏུང་ཞིང་འཐུང་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམས་ཀུན་ནི་དྲག་པོ་དང་ཞི་བ་རྣམས་སོ། །ཐབས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་མངོན་པར་སྦྱང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ལས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྲའི་ཚོགས་ནི་སྐྲ་ཟླ་སྟེ། སོགས་ཀྱིས་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །རྗེས་དངོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདྲ་བ་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པའི་མིག་གིས་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཚོགས་མཐོང་བ་ལྟར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་ངོ་ ༄། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་སྤྲོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་ལྟར་སད་པའི་དུས་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དོན་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཙམ་པ་དེ་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བར་འབྱུང་གི་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ། འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དོན་སྣད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་མེད་མཐོང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་མོད་ཀྱི། སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ནི། །དེས་འདུལ་བ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོར་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་བཏགས་པ་རགས་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ ༄། །གམ་ཕྲ་བ་དུ་མར་འགྱུར་གྲངས། དེ་དག་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་གསུམ་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་བུ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཡན་ལག་ཅན་འཛིན་པ་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོ་དང་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་སྤུན་གྱི་སྣལ་མ་ལས
Chinese
是随顺而行的。如果因也被认为是果，并且是随顺的，那么就像从稻芽中生出稻种一样，肯定能生长。否则，就像从稗子的苗中生出稻种一样，是不可能的。如果果也被认为是因，并且是随顺的，那么就会产生。否则，这些就太过分了。这样，就像牛奶的功德是白色一样，这些已经形成的功德，通过反复串习，就能消除突如其来的污垢，从而使本性显现出来。瑜伽士应该如何修持呢？说了“与所有空行母”等，意思是说，刹那间变成须弥山顶上的楼阁，安住于具有如来佛眼等眷属之中。所谓“安乐之最”，就是以殊胜的安乐方式来加以区分，等等，是为了避免纂集者的自造。所谓“如来”，
English
It is to follow accordingly. If the cause is also regarded as the effect, and it is in accordance, then just as a rice seed grows from a rice sprout, it can definitely grow. Otherwise, just as a rice seed cannot grow from a barnyard millet sprout, it is not possible. If the effect is also regarded as the cause, and it is in accordance, then it will arise. Otherwise, these would be too extreme. In this way, just as the virtue of milk is whiteness, these virtues that have already been formed, through repeated practice, can eliminate sudden defilements, thereby revealing the inherent nature. How should a yogi practice this? It is said, "With all the dakinis," etc., meaning that in an instant, it becomes a multi-storied building on top of Mount Sumeru, dwelling in the company of the Tathagata Buddha-eye and others. The so-called "supreme bliss" is to distinguish it by means of excellent bliss, etc., in order to avoid the compiler's own creation. The so-called "Tathagata,"
Chinese
应依此而行。左手取食，左手供养。此谓以左手供养诸天女，并取食自身。为遣除对仅仅依仗左道的疑惑，故宣说了使者等。使者即与真言等完全相应者。或者，除了一起出生的，从田地里出生的，以及从真言中出生的那些以外，其他的都是普通人。对于那些被欲望迷惑的人，如果因对欲望的执着而行事，则不会成就悉地。使者女恒常执着解脱。意思是说，对于作为使者的智慧，恒常断除分别念，安住于大乐之中，就能获得解脱。因为（经中）说，仅仅通过贪欲就能获得解脱。那么，应该如何做呢？宣说了修行者。修行者是指大手印的修行者。应极力努力，意思是说，应做利益众生的事情，努力就是达到其终极。舍弃非苦行等，所谓非苦行，是指世俗的事务，应舍弃它们。圆满苦行，是指下文将要出现的圆满苦行。誓言是指瑜伽母和瑜伽父的结合。在那里，对于行持如来部等，即对于任何想要的东西，与此一起，恰茹（梵文：Cāru）是指剩余的和美丽的食物，食用它就叫做恰茹。那么，这些又是什么呢？宣说了五种姓等，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗和从边地出生的人。共同的行为是指平等地一起行事。因此（经中）说：应视为同一种姓。这里，蕴等自性中没有各种差别，唯一性即是种姓，种姓只是名称而已。为了说明五甘露的决定，宣说了蜂蜜等，即已经变成精液，因为从贪欲中产生，所以蜂蜜血即是无量光。樟脑是实义成就，它们一起变成的蜂蜜
English
One should rely on this. Eat with the left hand and offer with the left hand. This means that offerings to the goddesses and eating oneself should be done with the left hand. In order to dispel doubts about relying solely on the left-hand path, messengers and so on are taught. A messenger is one who is fully in accordance with mantras and so on. Alternatively, apart from those who are born together, born from the field, and born from mantras, the others are ordinary people. For those who are deluded by desire, if they proceed with attachment to desire, they will not attain siddhi. The messenger woman is always attached to liberation. This means that for the wisdom that is the messenger, constantly abandoning discursive thoughts and abiding in great bliss will lead to liberation. Because it is said (in the scriptures) that liberation can be attained through desire itself. So, how should one do it? The practitioner is taught. The practitioner is the practitioner of the Great Seal. One should strive to the utmost, which means that one should do things that benefit beings, and striving is reaching its ultimate end. Abandoning non-asceticism and so on, non-asceticism refers to worldly affairs, and one should abandon them. Perfecting asceticism refers to the perfect asceticism that will appear below. Vows refer to the union of yoginis and yogis. There, for practicing the Tathagata family and so on, that is, for whatever one desires, together with this, Cāru (Sanskrit) refers to the remaining and beautiful food, and eating it is called Cāru. So, what are these? The five castes and so on are taught, namely Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, and those born from the borderlands. Common conduct means acting together equally. Therefore, it is said (in the scriptures): One should be regarded as being of the same caste. Here, in the nature of the aggregates and so on, there are no various differences, and oneness is the caste, and caste is just a name. In order to explain the determination of the five ambrosias, honey and so on are taught, that is, it has become semen, and because it arises from desire, honey blood is Amitabha. Camphor is the accomplishment of true meaning, and the honey that they become together
Chinese
将那血称作那个。檀香是毗卢遮那佛。红色是宝生佛。金刚水是不动佛。那些就变成了五甘露。与此相关联。所有成就，即世间和出世间的成就。成办那些的方法是，依止甘露，使障碍平息，成就迅速实现。拇指和无名指，这很容易理解。像寂静的饮料一样品尝，寂静是月亮，即菩提心。饮料是自己饮用，那也是布施，即从平等进入的努力中产生的，在莲花处享受。就像《秘密藏》中所说的那样：瑜伽士应将自己，观想在བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，梵文罗马拟音，bhaga，女阴）的中央。哪里有滴落甘露的脉，应观察身体的中央位置。或者如果不能无所顾忌，具有特殊作用的手印，将自己的明妃作为自己的本尊，从努力中产生的精液，通过饮用和灌注，不被鬼神吞噬，将成佛。如是说。这些等等，很容易理解。在所有事业中等等，这表明了接近和实践各种行为的苦行，所有事业即猛烈和寂静的事业。方法是修行方法，即显明的净化。如何呢？不分别等等，对于所有行为，以不分别的心接近和实践，这是从心的角度展示的苦行。再次，在所有事业中等等，这是从语言的角度。毫无疑问等等，这是从身体的角度展示的。头发等，头发的集合是头发等，等等包括幻觉等。跟随实物，跟随的声音是相似，例如说跟随天授，这是指相似，对于那些与此相似的事物，就那样称呼。例如，就像被白内障损害的眼睛，即使没有，也会看到天空中的发绺，等等，被执着的习气扰乱的心，将事物视为对象。