Tibetan
ཕྲ་མོ་ཙམ་དེས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །གསལ་བ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མང་པོའི་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་རྩེ་བར་མཛད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འདིར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་སོ། །ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ས་གསུམ་མ་ལུས་བཟའ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་བཟློག་པར་བྱ་ ༄། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་འབའ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་སོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལས་འདས་པའོ། །འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། མར་མེ་ལྟ་བུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་མར་གྱིས་རྒྱུན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་མར་གྱི་རྒྱུན་ཟད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་ན་གཞན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནི་འདིར་དབང་པོ་ལྔའི་དོན་རྣམས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །པདྨ་གར་དབང་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡང་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་པ་གསུངས་པ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་བྱས་པ་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆགས་བྲལ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འཆོས་པས་ན་ཆགས་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་མ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ ༄། །སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་སྟེ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོད་བྱེད་མ་ནི་བྱམས་པ་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགུགས་མ་ནི་དགའ་བ་དང་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གར་དབང་ནི་བཏང་སྙོམ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲོལ་མ་སྟེ་འགུགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྐེམ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་ཏེ། རང་ཉིད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་གཙོ་མོ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མིག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཡིད་དོ། །བདུན་པའི་དོན་གྱིས་ན་དང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པའི་ཚུལ་གྱི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དོགས་པ་མེད་པར་ནི་གཉིས་མེད་པར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལུས་བསྐྱེད་པ་དེར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་ ༄། །དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྡུད་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཟོ་སྦོང་བར་མཛད་དོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་འགྲོ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེར་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་རིམ་པས་ཏེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པས་ན་འཁོར་བ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ། གནས་དེར་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་གར་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་དེར་གནས་པར་དམ་འཆའ་བའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན་ནམ་མཁའ་མཆོག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྐྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ནམ་མཁའི་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། དེའི་གནས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པ་དེའི་མཐར་གཏུགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་དག་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བྱའོ་ ༄། །ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་རྒྱས་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་འཇོམས
Chinese
名为“微小如是”之意。所谓“智者”，即远离所知障，对极其微小的部分没有执着。因为明亮众多，所以是众多的词语。“种种嬉戏”是指为了众生的利益，完全了知其自性，化现为各种各样的形象而嬉戏。在哪里呢？即在此，在法界中。“以手印之结合”之句中，“以此”是指刚刚开示的空性手印。与手和脸等世俗手印相结合者，即称之为“此”。瑜伽士当如何行事呢？“三地全部应吞食”，意为应转化身等庸常之色。
English
It means "just that tiny." The so-called "wise one" is free from the obscuration of knowable things, and has no attachment to extremely small parts. Because it is very clear, it is a word of many. "Playing in various ways" means that for the benefit of sentient beings, one fully knows their nature and transforms into various forms to play. Where is it? Here, in the realm of Dharma. In the phrase "with this union of mudras," "this" refers to the immediately revealed emptiness mudra. Whoever has the union with conventional mudras such as hands and faces is called "this." What should the yogi do? "All three lands should be eaten," which means that ordinary forms such as the body should be transformed.
Chinese
以前的人们，将他们变成以毗卢遮那佛等五如来，这些被称为金刚空行之自性，是极度成就的。所谓“真实大”，就是不颠倒，是“俱生”的意思。一切安乐就是普喜等。大幻化之自性，就是大幻术之本体，以其本体远离烦恼，故为离贪，因供养和调伏众生，故为贪。堕罪母是慈悲和地界自性之女神眼母，为了调伏众生。杀戮母是慈爱和水界本体之嘛嘛噶，为了使一切法无自性。引诱母是喜悦和火界自性之白衣母，为了引入大乐。自在母是舍和风界自性之度母，为了引诱和息灭烦恼而行二种事业。所谓“幻牙”，就是具有莲花网者，所谓“自己去”，是为了与金刚空行之身一同在虚空中行走。因此，宣说了“一切佛”等。所谓“五大”等是容易理解的。所谓“金刚主母住处”，是为了与薄伽梵无二无别地安住。为了加持眼等而宣说，在“双眼”等中，“口”就是舌头，其余容易理解。一切处皆平等结合。所谓“一切处皆平等结合”，就是指一切处皆平等结合之处，即是意。以第七之义，故于第一之词中显示，于彼处应观金刚空行母。所谓“此一切色”，就是指蕴等。所谓“以空性之方式的眼睛”，就是指以缘彼之心。所谓“无疑惑”，就是指无二。所谓“不分别”，就是指远离能取等之分别，应与“眼”结合。宣说了近取，宣说了“虚空之方式”等，于彼处金刚
English
The former ones, having made them into the five Tathagatas such as Vairochana, these are known as the nature of Vajra Dakini, which is extremely accomplished. The so-called "Great Truth" is non-inverted, meaning "co-emergent." All bliss is universal joy, etc. The nature of the Great Illusion is the essence of the Great Magic, and because its essence is free from afflictions, it is free from attachment, and because it offers and tames beings, it is attachment. The Fallen Mother is the goddess Caksusi, the nature of compassion and the earth element, for the purpose of taming beings. The Killing Mother is Mamaki, the essence of loving-kindness and the water element, in order to make all dharmas without self-nature. The Enticing Mother is the white-clad mother, the nature of joy and the fire element, in order to lead to great bliss. The Empowering Mother is Tara, the nature of equanimity and the wind element, in order to perform the two actions of enticing and pacifying afflictions. The so-called "Illusory Tusk" is the one with a lotus net, and the so-called "going oneself" is for the purpose of walking in the sky together with the body of the Vajra Dakini. Therefore, "All Buddhas," etc., were proclaimed. The so-called "Five Elements," etc., are easy to understand. The so-called "Vajra Mistress's Abode" is for the purpose of abiding inseparably with the Bhagavan. In order to bless the eyes, etc., it was proclaimed, and in "Two Eyes," etc., "mouth" is the tongue, and the rest is easy to understand. All places are equally combined. The so-called "all places are equally combined" refers to the place where all places are equally combined, which is the mind. By the meaning of the seventh, it is shown in the first word, and the Vajra Dakini should be viewed there. The so-called "all this form" refers to the aggregates, etc. The so-called "eye in the manner of emptiness" refers to the mind that focuses on it. The so-called "without doubt" refers to non-duality. The so-called "non-discrimination" refers to being free from the discrimination of what is to be grasped, etc., and should be combined with "eye." The near attainment was proclaimed, and "the manner of space," etc., was proclaimed, and there Vajra
Chinese
空行母生起次第中，于生起身之时，以修习蕴等为空性而加持之。为了以天众坛城之轮次第成就菩提，所谓“当如是作意”等，是为了消除作者自己的造作。现在为了显示禅定的次第，宣说了“其后”等。所谓“一切如来”，一切是指对菩提有心和欲望者，那些以如是之性而逝去和行进者，就称为如是。无碍是仅以智慧之自性。不被鬼神所食是因为具有果实。誓言是愿望，专注于此的等持本身，因为是为所有众生成办大乐之因，所以是大乐。其差别是次第的，对此入定后，所谓“如是说”，是指一心专注于愿望，意思是接下来将要说的“如是说”。所谓“乃至”等，以业和烦恼的力量，从一个生命不断进入另一个生命，所以是轮回，即五蕴。安住于彼处，是为了利益有情，发誓不离开彼处而安住。谁是安住者呢？是虚空胜者，即菩提萨埵。如是宣说彼者，即所谓“如是”等。所谓“不厌倦”，是不退转。精进是修习菩提。所谓“虚空处之边际”，虚空本身是处所，其处所所在之处，就称为彼处，即五蕴的边际，是直至安住之处。为何如是作呢？宣说了“愿望”等，利益有情是目的。那又是什么呢？与“一切贪欲”等结合，一切贪欲完全清净，就是有情之利益，是目的，应当去做。 ༄། །如是应当发愿。那又该如何做呢？所谓“广大布施分别念”等，摧毁分别念。
English
In the generation stage of the dakinis, at the time of generating the body, one blesses by experiencing the aggregates and so forth as emptiness. In order to accomplish enlightenment through the stages of the wheel of the mandala of deities, the so-called "one should contemplate thus" and so forth, is to eliminate the author's own fabrication. Now, in order to show the order of meditation, "thereafter" and so forth are spoken. The so-called "all Tathagatas," all refers to those who have mind and desire for enlightenment; those who have gone and proceeded in such a nature are called thus. Unobstructed is merely by the nature of wisdom. Not being eaten by demons is because it possesses fruit. Vow is aspiration; the samadhi focused on this itself, because it is the cause of accomplishing great bliss for all beings, is great bliss. Its distinction is gradual; having entered into samadhi on this, the so-called "thus spoke," refers to focusing one's mind on aspiration, meaning the "thus spoke" that will be said next. The so-called "as long as" and so forth, by the power of karma and afflictions, one continuously enters from one life to another, so it is samsara, namely the five aggregates. Abiding in that place is for the benefit of sentient beings, vowing not to leave that place and abide there. Who is the abider? It is the supreme space, namely the Bodhisattva. Thus speaking of that one, namely the so-called "thus" and so forth. The so-called "not weary" is non-retrogression. Diligence is practicing enlightenment. The so-called "the limit of the space realm," space itself is the place; wherever its place is, it is called that place, namely the limit of the five aggregates, is up to the place of abiding. Why do you do that? The so-called "aspiration" and so forth are spoken, benefiting sentient beings is the purpose. What is that again? Combined with "all desire" and so forth, all desire being completely purified is the benefit of sentient beings, is the purpose, and should be done. ༄། །Thus one should make aspiration. How should that be done? The so-called "extensively giving rise to discrimination" and so forth, destroying discrimination.