Tibetan
གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བདེན་ ༄། །པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པར་རིམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང༌། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ནི་དང་པོའོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་རྣམས་ནི་གཉིས་པའོ། །ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་རྣམས་ནི་གསུམ་པའོ། །ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་རྣམས་ནི་བཞི་པའོ། །ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་རྣམས་ནི་ལྔ་པའོ། །ཕ་ཕ་བ་བྷ་མ་རྣམས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ནི་བདུན་པའོ། །ཤ་ཥ་ས་ཧ་བཞི་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་དང་ཥ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། པདྨའི་དབུས་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྲི་པར་བྱའོ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་འདི་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་ལས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལྔ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། ༄། །བཅུ་གཅིག་པ་དང༌། དབུས་ན་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོག་ན་གནས་པའི་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡ་རལ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟེན་རང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རོ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟེན་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆ་རྣམས་བཞི་པོ་དག་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་མགོ་མེད་པའི་ཧ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བཀོད་པ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་བ་ནི་གཡོན་པའོ། །ཉི་མ་ནི་གཡས་པའོ། །སུའི་ཞེ་ན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་སྟེ། རླུང་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུའང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་གཉིས་པ་ནི་མཉམ་པར་ ༄། །ཞོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་དང་འདྲ་བས་ན་གནས་ཏེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩའོ། །མཉམ་པ་ནི་དེར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །ཞོན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོག་དང་སྟེང་
Chinese
由于法界完全清净的体性是无漏的，远离了突发的垢染，一切相都完全清净，获得真 ༄། །实，这就是无为的自性身。如是四身以轮的方式依次安立于脐等处。在第十一章中，为了宣说“首先思维法的生处”等简略的指示，又说：“于化身轮的中央”。其中“中央”是指六十四瓣莲花的中心。“由八部极度围绕”，是指字母唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），由先前指示的八部完全围绕。其中八部是：十六个元音字母是第一。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་（ka kha ga gha nga）是第二。ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་（tsa tsha dza dzha nya）是第三。ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་（ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa）是第四。ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་（ta tha da dha na）是第五。ཕ་ཕ་བ་བྷ་མ་（pha pha ba bha ma）是第六。ཡ་ར་ལ་ཝ་（ya ra la va）四个是第七。ཤ་ཥ་ས་ཧ་（sha sha sa ha）四个是第八。ཀྵ་（sha）之所以不显示，是因为它与ཀ་（ka）和ཥ་（sha）本身没有区别。如是这八部是八解脱完全清净，应围绕莲花中心的八瓣书写。 “一切咒由此生”，等等，其中咒是指如来们。生起是指修习此轮纯熟后产生的，因为他们由此获得化身。 “其他任何事物也生起”，是指稳定和移动的事物由此生起。或者说，从这八部的字母中生起咒的真如，以及其他微小的共同成就，乃至佛陀本身。所说的法轮，“法的”等等， “令有情心喜”，是指给予最初和最终的成就。 “与五音完全相应”，其中五音是第一个元音字母，第三个，第五个， ༄། །第十一个，以及位于中央的ཧཱུཾ་之下的第六个元音字母等。完全具备则与法轮结合，八瓣莲花中心有吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的法轮，即能获得法身。ยะระละวะ（藏文：ཡ་རལ་ཝ་，梵文天城体：यरलव，梵文罗马拟音：yaralava，汉语字面意思：亚ra拉哇）等则与报身轮结合，之前已经说过了。所说的报身轮，在“享受”等之中，“诸味之所依自性”，所说的味即是体验，执持体验自明自性的所依。 “四部分等”，指的是第二个元音字母、第四个、第五个、第六个和第十二个。完全周遍围绕，即在十六瓣莲花的中心，于嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之外围绕，能获得报身。所说的大乐轮，在“大乐”等之中，“具三十二菩提”，所说的菩提自性，三十二相完全清净的莲花三十二瓣即是菩提，其正中的中心有无头哈和十六个元音字母安布于莲花瓣上，即是具备，能获得无漏大乐之自性身。“月亮”等之中，月亮是左边，太阳是右边。是谁的呢？是勇士空行母等的，即男人和女人等的。这些代表男人和女人。 “行与来 निश्चित रूप से कहो（藏文：འགྲོ་དང་འོང་བ་ངེས་པར་བརྗོད།，梵文天城体：निश्चित रूप से कहो，梵文罗马拟音：niścita rūpa se kaho，汉语字面意思： निश्चित रूप से कहो）”，所说的行与来，即是左右气流的出入， निश्चित रूप से कहो（藏文：ངེས་པར་བརྗོད།，梵文天城体：निश्चित रूप से कहो，梵文罗马拟音：niścita rūpa se kaho，汉语字面意思： निश्चित रूप से कहो）即是成办这些所需。或者说，与空行母一起的勇士们的行与来，应说成是因，为什么呢？即是左右之气，因为骑在气上行走往来。因此为了也在内部显示，第二处是平等 ༄། །骑乘。所说的等，与处所相似，所以是处所，即左右之脉。平等即是在那里运行的气。骑乘即是直到心的三摩地之间。下和上
English
Because the nature of the Dharmadhatu is completely pure and without outflows, it is free from sudden defilements. All aspects are completely pure, and having attained truth, ༄། །this is the unconditioned Svabhavikakaya. Thus, the four Kayas are successively established in the navel and other places in the manner of a wheel. In the eleventh chapter, in order to explain the brief instruction, "First contemplate the source of Dharma," it is said again, "In the center of the Nirmanakaya wheel." Here, "center" refers to the center of the sixty-four petaled lotus. "Extremely surrounded by eight groups" refers to the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), which is completely surrounded by the eight groups previously indicated. The eight groups are: the sixteen vowel letters are the first. ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ (ka kha ga gha nga) are the second. ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ (tsa tsha dza dzha nya) are the third. ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ (ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa) are the fourth. ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ (ta tha da dha na) are the fifth. ཕ་ཕ་བ་བྷ་མ་ (pha pha ba bha ma) are the sixth. ཡ་ར་ལ་ཝ་ (ya ra la va) the four are the seventh. ཤ་ཥ་ས་ཧ་ (sha sha sa ha) the four are the eighth. ཀྵ་ (sha) is not shown because it is not different from ཀ་ (ka) and ཥ་ (sha) themselves. Thus, these eight groups are the eight liberations completely purified, and should be written around the eight petals in the center of the lotus. "All mantras arise from this," etc., where mantras refer to the Tathagatas. Arising means that it arises from perfecting the practice of this wheel, because they attain the Nirmanakaya through it. "Other things also arise," refers to the stable and moving things that arise from it. Alternatively, from these letters of the eight groups arises the Suchness of mantra, and other subtle common siddhis, even Buddhahood itself. The Dharmachakra that was spoken, "Of Dharma," etc., "Makes beings' hearts rejoice," refers to giving the initial and final siddhis. "Perfectly endowed with the five sounds," where the five sounds are the first vowel letter, the third, the fifth, ༄། །the eleventh, and the ཧཱུ residing in the center.
English
The sixth vowel letters, etc., which are located under ཾ. To be perfectly complete is to be combined with the Dharma wheel, and that Dharma wheel with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) residing in the center of the eight petals is what enables one to attain the Dharmakāya. Ya Ra La Wa (Tibetan: ཡ་རལ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: यरलव, Sanskrit Romanization: yaralava, Chinese literal meaning: Ya ra la wa), etc., are also combined with the Saṃbhogakāya wheel, which has already been explained. The Saṃbhogakāya wheel that is spoken of, in "enjoyment," etc., "the basis of all tastes is self-nature." What is meant by taste is experience, and it is holding onto the basis of experiencing the self-aware self-nature. "The four parts, etc.," refers to the second vowel letter, the fourth, the fifth, the sixth, and the twelfth. To be completely surrounded is to be surrounded outside of Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) in the center of the sixteen petals, which enables one to attain the Saṃbhogakāya. The Mahāsukha wheel that is spoken of, in "great bliss," etc., "endowed with thirty-two bodhi," what is meant by the bodhi nature, the thirty-two petals of the lotus that are completely pure with the thirty-two marks are bodhi, and in the very center of that, having the headless Ha and the sixteen vowel letters arranged on the lotus petals is to be endowed, which enables one to attain the Svābhāvikakāya of uncontaminated great bliss. In "moon," etc., the moon is on the left, and the sun is on the right. Whose is it? It is of the heroes and ḍākinīs, etc., that is, of men and women, etc. These represent men and women. "Going and coming, definitely speak," what is meant by going and coming is the entry and exit of the left and right winds, and definitely speaking is accomplishing those necessities. Or, the going and coming of the heroes together with the ḍākinīs should be spoken of as the cause, and what is that? It is the left and right winds, because they go and come riding on the wind. Therefore, in order to also show internally, the second place is equal. ༄། །Ride. What is said, etc., is similar to a place, so it is a place, that is, the left and right channels. Equal is the wind that moves there. Riding is up to the samādhi of the mind. Below and above