Tibetan
། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཅུག་ནས། ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་བསམས་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེར་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཙམ་དུ་མོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སུ་ར་སྟྭཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཧ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ན་མཿ་ཧི་ཞེས་བྱ་བས་མགོ་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། ཞེས་བྱ་བས་ཁར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །བཽ་ཤཌ་ཧེ། ཞེས་བྱ་བས་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། །ཞེས་བྱ་བས་མིག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཕཊ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆར་རྟ་མཆོག་ ༄། །བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བཾ། ཞེས་བྱ་བས་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ་གྱིས་སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་གྱིས་ཁར་རྨོངས་བྱེད་མ། ཨོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་གིས་སྤྱི་བོར་སྐྱོད་བྱེད་མ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གིས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆར་གཏུམ་མོ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མདོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལེའུ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། འདུ་ཤེས་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདུ་བྱེད་ནི་རྟ་མཆོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མིག་ལ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། རྣ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ། ལྕེ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རོ། །ས་ནི་སྤྱན་མ། ཆུ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། མེ་ནི་གོས་དཀར་མོ། །རླུང་ནི་སྒྲོལ་མ། ནམ་མཁའ་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་དག་གི་མདོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ལས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོད་པའི་ཟླ་བའི་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་ཞི་བ་གཡས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམ་མོ། ། ༄། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོད་པའི་ཟླ་བར་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཁ་དོག་སེར་པོ། གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་བཞིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་ཐོད་པ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྦྱར་རོ། །ནུབ་ཏུ་ཧྲིཿ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁ་དོག་དམར་མོ་ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་པདྨ་དང་གཞུ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྟ་མཆོག་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཞལ་གཅིག་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་བྷཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱན་མ་ཁ་དོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མདའ་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། གཞུ་བསྣམས་པའོ། །མེ་མཚམས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཱ་མ་ཀཱི་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཅོད་པན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། གཞུ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཧྲཱིཿ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དཀར་མོ་མདོག་དམར་མོ
Chinese
然后，融入所有佛。以“嗡 चित्त प्रतिवेधं करोमि (om citta prativedhaṃ karomi，嗡，จิตตะ，钵啰底微塘，嘎啰弥，我使心智觉悟)”加持。同样地，观想第二个月轮，以“嗡 बोधिचित्त उत्पादयामि (om bodhicitta utpādayāmi，嗡，菩提จิตตะ，乌त्巴达雅弥，我生起菩提心)”加持。在那里，观想从吽（ཧཱུྃ）字种子中生出的金刚，以吽（ཧཱུྃ）加持其中心。以“嗡 तिष्ठ वज्र (om tiṣṭha vajra，嗡，底瑟扎，瓦吉拉，安住金刚)”加持。相信自己仅仅是金刚，以“嗡 वज्र आत्माकोऽहं (om vajra ātmako'haṃ，嗡，瓦吉拉，阿特玛郭，阿航，我是金刚自性)”加持。然后，以“嗡 महासुख वज्रसत्त्व जः हुं वं होः सुरत त्वं (om mahāsukha vajrasattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surata tvaṃ，嗡，玛哈苏卡，瓦吉拉萨特瓦，匝，吽，വം，होः，苏拉塔，特വം，大乐金刚萨埵，匝，吽，വം，होः，欢喜，你)”的咒语激励，仅仅以自己心识的分别念站起来，生起先前所示的具有形象的金刚萨埵之身，以“嗡 यथा सर्व तथागत स्तथा अहं (om yathā sarva tathāgata stathā ahaṃ，嗡，雅塔，萨瓦，塔塔嘎塔，斯塔塔，阿航，如诸如来，我亦如是)”加持。如是，以五种现证圆满生起。以“嗡 ཧ (om ha，嗡，हा，惊叹)”这个字，观想心间的金刚萨埵。同样地，以那嘛ཧི་（ན་མཿ་ཧི་）在头部观想毗卢遮那佛。以斯瓦哈हु（སྭཱ་ཧཱ་ཧུ）在口中观想莲花舞自在。以波夏达हे（བཽ་ཤཌ་ཧེ）在双肩观想黑汝嘎。以吽吽हो（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ）在双眼中观想金刚日。以帕特ഹം（ཕཊ་ཧཾ）在所有肢体上观想骏马作为兵器。
English
Then, dissolve all the Buddhas. Bless with "Om citta prativedhaṃ karomi (om citta prativedhaṃ karomi, Om, citta, prativedham, karomi, I make the mind aware)." Likewise, contemplate the second lunar mandala, and bless with "Om bodhicitta utpādayāmi (om bodhicitta utpādayāmi, Om, bodhicitta, utpādayāmi, I generate bodhicitta)." There, meditate on the vajra arising from the seed syllable Hūṃ (ཧཱུྃ), blessed by Hūṃ (ཧཱུྃ) at its center. Bless with "Om tiṣṭha vajra (om tiṣṭha vajra, Om, tiṣṭha, vajra, abide vajra)." Believing oneself to be merely vajra, bless with "Om vajra ātmako'haṃ (om vajra ātmako'haṃ, Om, vajra, ātmako'ham, I am of vajra nature)." Then, aroused by the mantra "Om mahāsukha vajrasattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surata tvaṃ (om mahāsukha vajrasattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surata tvaṃ, Om, mahāsukha, vajrasattva, jah, hūṃ, vaṃ, hoḥ, surata, tvam, great bliss vajrasattva, jah, hūṃ, vaṃ, hoḥ, delight, you)," arise merely from the discrimination of one's own mind, and generate the form of Vajrasattva with form as previously shown. Bless with "Om yathā sarva tathāgata stathā ahaṃ (om yathā sarva tathāgata stathā ahaṃ, Om, yathā, sarva, tathāgata, stathā, ahaṃ, as all tathāgatas, so am I)." Thus, generate completely with the five kinds of manifest enlightenment. With the syllable "Om Ha (om ha, Om, Ha, amazement)," meditate on Vajrasattva in the heart. Similarly, with namaḥ hi (ན་མཿ་ཧི་), visualize Vairochana on the head. With svāhā hu (སྭཱ་ཧཱ་ཧུ), visualize Padmanartesvara in the mouth. With bauṣaḍ he (བཽ་ཤཌ་ཧེ), visualize Heruka on both shoulders. With hūṃ hūṃ ho (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ), visualize Vajra Sun in both eyes. With phaṭ haṃ (ཕཊ་ཧཾ), visualize the supreme horse as weapons on all limbs.
Chinese
祈请尊圣者垂念！地是佛眼（藏文：སྤྱན་མ།），水是嘛嘛枳（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།），火是白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ།），风是度母（藏文：སྒྲོལ་མ།），虚空观想为莲花网。它们的颜色等也应在此坛城中述说。莲花网如同嘛嘛枳。如此以盔甲等加持后，从自身的光芒中化现的空行母们迎请如来，从他们的身体中生出的手持宝瓶的女神们为我灌顶，以不动佛等五如来为发髻冠冕作庄严。之后在东方等方位观想毗卢遮那佛等的本尊众，其中东方方位，从颅骨之月上的（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出，颜色白色且寂静，以右等四手持法轮、铃、颅骨和钩索的毗卢遮那佛观想之。 同样地，南方颅骨之月上，从（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）中生出宝生佛，颜色黄色，以右等四手持宝、铁钩、颅骨和钩索。同样地，从下方生出的一切都加上颅骨和月亮座。西方从（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中生出莲花舞自在，颜色红色，四手持箭、莲花、弓和颅骨。北方从（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）中生出马头明王，颜色绿色，四手持金刚杵、铁钩、铃和颅骨。这些如来都是发髻冠冕，一面。自在天的方位，从（藏文：བྷཱུཾ，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出佛眼，颜色白色，一面三眼，发髻，以颅骨鬘为庄严，八手持法轮、金刚杵、宝剑、箭、颅骨、铃、钩索和弓。火的方位，从（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出嘛嘛枳，颜色蓝色，一面三眼，以冠冕颅骨鬘为庄严，十二手持箭、宝剑、金刚杵、法轮、宝、莲花、弓、铁钩、铃、钩索、颅骨和卡杖嘎。真实现实中，从（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中生出白衣母，颜色红色
English
Homage to the noble Bodhisattva! Earth is Locana, water is Mamaki, fire is Pandaravasini, wind is Tara, and space is visualized as a lotus net. Their colors and so on should also be described in this mandala. The lotus net is like Mamaki. Having blessed in this way with armor and so on, the dakinis emanated from the light of one's own body invite the Tathagatas. The goddesses arising from their bodies, holding vases in their hands, empower me, and the five Tathagatas, such as Akshobhya, adorn the matted hair with crest jewels. Then, in the eastern and other places, one should meditate on the assembly of deities such as Vairochana. There, in the eastern direction, from the (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable) on the skull moon arises Vairochana, white in color and peaceful, with four hands, the right ones holding a wheel, bell, skull, and lasso. Similarly, in the southern direction, from the (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) on the skull moon arises Ratnasambhava, yellow in color, with four hands, the right ones holding a jewel, hook, skull, and lasso. Similarly, for all that arise from below, add a skull and a moon seat. In the west, from (Tibetan: ཧྲིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) arises Padma Nartesvara, red in color, with four hands holding an arrow, lotus, bow, and skull. In the north, from (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal meaning: Kham) arises Hayagriva, green in color, with four hands holding a vajra, hook, bell, and skull. All these Tathagatas have crest jewels of matted hair and one face. In the direction of the Lord of Power, from (Tibetan: བྷཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भूं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Literal meaning: seed syllable) arises Locana, white in color, with one face and three eyes, matted hair, adorned with a garland of skulls, with eight hands holding a wheel, vajra, sword, arrow, skull, bell, lasso, and bow. In the direction of fire, from (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) arises Mamaki, blue in color, with one face and three eyes, adorned with a crest jewel and a garland of skulls, with twelve hands holding an arrow, sword, vajra, wheel, jewel, lotus, bow, hook, bell, lasso, skull, and khatvanga. In the realm of truthlessness, from (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) arises Pandaravasini, red in color.