Tibetan
་ཀྱི་ན་བཟའ་མནབས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་པོ་བཀོད་ཅིང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའིའོ། །ཨོཾ་བྷཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ལཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་གཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊངྐ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏཱ་ར་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྒྲོལ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨིཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱིཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨུཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མོའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱུཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒྲའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སའིའོ། །ཨོཾ་ལཱ་སྱེ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྒེག་མོའིའོ། །ཨོཾ་མཱ་ལེ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའིའོ། །ཨོཾ་གཱི་ཏི་ལྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། །ཞེས་པ་ནི་གླུ་མཁན་མའིའོ། །ཨོཾ་ནཾ་ཏི་ཏྀ་ལཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་གར་མཁན་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་རྀ་ཧཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱྀ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་བདུག་པ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཾཿ་ལྀ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཆབ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ལཱྀཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་མར་མེ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་གླིང་བུ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཽཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་པི་ཝང་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨེཾ་ཧཾ་སྭཱ
Chinese
穿戴着……的衣服，以六种手印装饰。然后，念诵“ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ)”，以此来命令金刚钩等。迎请、安住和束缚智慧之轮，并使其臣服。在所有本尊的肢体上布置两件盔甲，并按照仪轨进行灌顶。让所有本尊都戴上五方如来的头饰，然后用咒语的组合来赞颂。其中，“ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ (oṃ mahā sukha vajra sattva dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ surata stvaṃ)”是金刚萨埵的咒语。“ཨོཾ་བྷཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ bhūṃ svāhā)”是毗卢遮那佛的咒语。“ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ aṃ svāhā)”是宝生佛的咒语。“ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ hrīḥ svāhā)”是无量光佛的咒语。“ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ khaṃ svāhā)”是不空成就佛的咒语。“ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ hūṃ svāhā)”是不动佛的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ལཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ laṃ haṃ svāhā)”是佛眼佛母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་གཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ gaṃ haṃ svāhā)”是嘛嘛枳佛母的咒语。“ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊངྐ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ ka ṭe bi ka ṭe ni ka ṭe ka ṭaṅka ṭe svāhā)”是白衣佛母的咒语。“ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏཱ་ར་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ tāre tuttāre ture svāhā)”是度母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ aṃ haṃ svāhā)”是金刚暴怒母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ āṃ haṃ svāhā)”是金刚形母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨིཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ iṃ haṃ svāhā)”是金刚香母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱིཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ īṃ haṃ svāhā)”是金刚寂静母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨུཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ uṃ haṃ svāhā)”是金刚夜叉母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱུཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ ūṃ haṃ svāhā)”是金刚空行母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ oṃ haṃ svāhā)”是金刚声母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ āṃ haṃ svāhā)”是金刚地母的咒语。“ཨོཾ་ལཱ་སྱེ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ lāsye ṛ svāhā)”是嬉女的咒语。“ཨོཾ་མཱ་ལེ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ māle raṃ svāhā)”是花鬘女的咒语。“ཨོཾ་གཱི་ཏི་ལྀཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ gīti liṃ svāhā)。 ༄། །是歌女的咒语。“ཨོཾ་ནཾ་ཏི་ཏྀ་ལཱཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ naṃ ti tṛ lāṃ svāhā)”是舞女的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་རྀ་ཧཱཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ ṛ haṃ svāhā)”是花母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱྀ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ rṛ haṃ svāhā)”是香母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཾཿ་ལྀ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āṃḥ li haṃ svāhā)”是涂香母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ལཱྀཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ lṛ haṃ svāhā)”是灯母的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ oṃ haṃ svāhā)”是笛女的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཽཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ (oṃ āḥ auṃ haṃ svāhā)”是琵琶女的咒语。“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨེཾ་ཧཾ་སྭཱ
English
Wearing the clothes of..., adorned with six mudras. Then, by reciting "Dzaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ," command the vajra hook and so on. Invite, seat, and bind the wheel of wisdom, and subjugate it. Place the two armors on the limbs of all the deities, and perform the empowerment according to the ritual. Adorn all of them with the crowns of the five Tathagatas, and then praise them with a collection of mantras. Among them, "Oṃ Mahā Sukha Vajra Sattva Dzaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Surata Stvaṃ" is the mantra of Vajrasattva. "Oṃ Bhūṃ Svāhā" is the mantra of Vairochana. "Oṃ Aṃ Svāhā" is the mantra of Ratnasambhava. "Oṃ Hrīḥ Svāhā" is the mantra of Amitabha. "Oṃ Khaṃ Svāhā" is the mantra of Amoghasiddhi. "Oṃ Hūṃ Svāhā" is the mantra of Akshobhya. "Oṃ Āḥ Laṃ Haṃ Svāhā" is the mantra of Buddhalochana. "Oṃ Āḥ Gaṃ Haṃ Svāhā" is the mantra of Mamaki. "Oṃ Ka Ṭe Bi Ka Ṭe Ni Ka Ṭe Ka Ṭaṅka Ṭe Svāhā" is the mantra of White-robed Mother. "Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā" is the mantra of Tara. "Oṃ Āḥ Aṃ Haṃ Svāhā" is the mantra of Vajra Wrathful Mother. "Oṃ Āḥ Āṃ Haṃ Svāhā" is the mantra of Vajra Form Mother. "Oṃ Āḥ Iṃ Haṃ Svāhā" is the mantra of Vajra Scent Mother. "Oṃ Āḥ Īṃ Haṃ Svāhā" is the mantra of Vajra Peaceful Mother. "Oṃ Āḥ Uṃ Haṃ Svāhā" is the mantra of Vajra Yaksha Mother. "Oṃ Āḥ Ūṃ Haṃ Svāhā" is the mantra of Vajra Dakini. "Oṃ Āḥ Oṃ Haṃ Svāhā" is the mantra of Vajra Sound Mother. "Oṃ Āḥ Āṃ Haṃ Svāhā" is the mantra of Vajra Earth Mother. "Oṃ Lāsye Ṛ Svāhā" is the mantra of Lasya. "Oṃ Māle Raṃ Svāhā" is the mantra of Mala. "Oṃ Gīti Liṃ Svāhā." ༄། ། is the mantra of the Singer. "Oṃ Naṃ Ti Tṛ Lāṃ Svāhā" is the mantra of the Dancer. "Oṃ Āḥ Ṛ Haṃ Svāhā" is the mantra of the Flower Mother. "Oṃ Āḥ Rṛ Haṃ Svāhā" is the mantra of the Incense Mother. "Oṃ Āṃḥ Li Haṃ Svāhā" is the mantra of the Anointing Mother. "Oṃ Āḥ Lṛ Haṃ Svāhā" is the mantra of the Lamp Mother. "Oṃ Āḥ Oṃ Haṃ Svāhā" is the mantra of the Flute Mother. "Oṃ Āḥ Auṃ Haṃ Svāhā" is the mantra of the Lute Mother. "Oṃ Āḥ Eṃ Haṃ Svā
Tibetan
་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡ་ཆེན་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཻཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྫ་རྔ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་བཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཧོཿ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མའིའོ། །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་ནས། བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་ལ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་གའོ། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཁྲུགས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །གཡས་དཀར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ནག་པོའོ། །ཞི་བ་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་འཇིག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱོབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༄། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བུར་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་དེ་དག་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་པས་འོ་མ་ལ་མར་ལྟར་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། ཆུ་ལ་མར་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཆུའི་རྙོག་མ་ནོར་བུས་སྦྱངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ནས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སྦྱད་བ་མ་བྱས་ན་ཡང་འཁོར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པར་མི་ནུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པའང་ཆོས་འ
Chinese
ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡ་ཆེན་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཻཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ནི་རྫ་རྔ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་བཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཧོཿ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མའིའོ། །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་ནས། བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་ལ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་གའོ། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཁྲུགས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །གཡས་དཀར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ནག་པོའོ། །ཞི་བ་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་འཇིག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱོབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༄། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བུར་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་དེ་དག་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་པས་འོ་མ་ལ་མར་ལྟར་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། ཆུ་ལ་མར་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཆུའི་རྙོག་མ་ནོར་བུས་སྦྱངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ནས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སྦྱད་བ་མ་བྱས་ན་ཡང་འཁོར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པར་མི་ནུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པའང་ཆོས་འ
English
Hā. That is of the great Dākiṇī. Oṃ Āḥ Aiṃ Haṃ Svāhā. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) That is of the female Ja Rnga. Oṃ Āḥ Vajra Aṃ Kuśa Jaḥ Haṃ Svāhā. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) That is of the female Vajra Hook. Oṃ Āḥ Vajra Pāśa Hūṃ Haṃ Svāhā. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) That is of the female Vajra Noose. Oṃ Āḥ Vajra Śriṃ Khale Vaṃ Haṃ Svāhā. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) That is of the female Vajra Chain. Oṃ Āḥ Vajra Ghaṇṭe Hoḥ Haṃ Svāhā. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) That is of the female Vajra Bell. Having praised the mandala with these, and having offered with the five nectars, and having meditated on the yoga of fierce heat, this is the ritual of meditating on Vajrasattva, reciting mantras such as Oṃ Mahā Sukha. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) "From a mass of red light," means endowed with the light of the sun. "Adorned with a garland of Buddhas," means the five Tathāgatas, such as Akṣobhya, adorn the head. The rest is easy to understand. "The four goddesses" are Cakṣumatī and so forth, and "Buddhas" are Vairocana and so forth. "The right is not white" means the opposite of white, that is, black. Peaceful means endowed with a peaceful demeanor. The rest is the transformation of the face. Therefore, it is said, "Made the thirty-third to perish." The wheel of ḍākiṇīs is Vajra Dragmo and so forth. "Various saviors" means that the various emanations on one's own body should be represented as the Tathāgata himself, and one should meditate that the Tathāgata and oneself are inseparable. ༄། Or, in an instant, on the summit of Mount Meru, in a house built of stacked vajra jewels, one should meditate on oneself as the Bhagavan Vajrasattva in the order of generation. If it is asked whether that is something that is naturally established or not, here, since those things appear through the complete purification of one's own mind, one should prove that it is established like butter in milk. Proving that it is not established like butter in water will not be accomplished. Furthermore, just as the turbidity of water is purified by a jewel, one should first purify oneself through the order of generation and then perfect it, because it is naturally completely pure. Otherwise, even if purification is not done, it is still saṃsāra, so one cannot emanate the fruit of complete purification, and even what is not naturally pure is dharma.