Tibetan
། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བོས་གཡོན་དུ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་དེ་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཡོན་གྱིས་བཟའ་ཞིང་གཡོན་མཆོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་བདག་ཉིད་བཟའ་བ་རྣམས་གཡོན་པས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཡོན་པ་བསྟེན་པ་ལ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕོ་ཉ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སུ་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ནི་གཞན་ཐ་མལ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་འདོད་པས་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བགྲོད་ན་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྟག་ཞེན་ཐར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕོ་ཉར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རྟག་ཏུ་རྣམ་ ༄། །པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདུས་པས་གནས་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་འབད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་སྟེ། འབད་པ་ནི་དེའི་མཐར་གཏུགས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མིན་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་མིན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་སྤངས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་འདུས་པ་སྟེ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་འདོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དང༌། མཛེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་བཟའ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེན། རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དང༌། མཐའ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་ནི་མཚུངས་པར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མེད་ཅིང་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་དགོངས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྦྲང་རྩི་ཁྲག་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ག་བུར་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྲང་རྩི་ཁྲག་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཙནྡན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ངོ༌། །དམར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་དག་བདུད་རྩི་ལྔར་ནི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམས་བསྟེན་ ༄། །པས་བགེགས་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའོ། །མཐེ་བོ་སྲིན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་བ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཏུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཏུང་བ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འབད་པ་ལས་བྱུང་བ་པདྨའི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བའི་མཛོད་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ཉིད་འདི། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱས་ལ། །གང་ཞིག་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་རྩ། །ལུས་ཀྱི་དབུས་གནས་བལྟ་བར་བྱ། །ཡང་ན་མི་ནུས་བག་མེད་པས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན། །རང་གི་ལྷ་མོར་བྱས་ནས་སུ། །འབད་པ་ལས་བྱུང་ཁུ་བ་ནི། །བཏུང་ཞིང་འཐུང་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམས་ཀུན་ནི་དྲག་པོ་དང་ཞི་བ་རྣམས་སོ། །ཐབས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་མངོན་པར་སྦྱང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ལས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྲའི་ཚོགས་ནི་སྐྲ་ཟླ་སྟེ། སོགས་ཀྱིས་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །རྗེས་དངོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདྲ་བ་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པའི་མིག་གིས་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཚོགས་མཐོང་བ་ལྟར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་ངོ་ ༄། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་སྤྲོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་ལྟར་སད་པའི་དུས་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དོན་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཙམ་པ་དེ་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བར་འབྱུང་གི་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ། འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དོན་སྣད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་མེད་མཐོང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་མོད་ཀྱི། སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ནི། །དེས་འདུལ་བ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོར་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་བཏགས་པ་རགས་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ ༄། །གམ་ཕྲ་བ་དུ་མར་འགྱུར་གྲངས། དེ་དག་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་གསུམ་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་བུ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལས
Chinese
如是所说，除了法界之外，没有这样的法。因此，众生应以左倾的姿态来依止它。所谓“左手取食，左手供养”，即是对天女们的供养和自身的食用都用左手进行。为了消除对依止真实左道的疑惑，所以宣说了使者等。使者是指与真言等完全相应者。或者，除了俱生、田生、真言生之外，其他的都是凡庸之辈。对于那些被称为因贪欲而愚昧的人，如果因贪欲而执着行事，则不会成就悉地。所谓“使女常执解脱”，即是对作为使者的智慧，经常断除分别念。安住于大乐之中即是解脱，因为贪欲本身就是解脱。如何解脱呢？宣说了“修行者”，修行者是指大手印的修行者。所谓“极力精进”，即是做利益众生的事情，精进就是达到其究竟。所谓“舍弃非行”等，非行是指世间俗事，即是舍弃它们。圆满行是指下面将要出现的圆满苦行。誓言是指瑜伽母和瑜伽父的结合，在那里行持如来部等，就是随心所欲。与之一起，恰茹（梵文，cāru，美丽）是指剩余的和美丽的食物，食用它就叫做恰茹。那些又是什么呢？宣说了五种姓等，即是婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗和边地所生之人。行持是指平等地合为一体而行持。因此说：“应观为一种姓。”这里是指蕴等自性没有种种差别，而是一种，种姓只是名称而已。为了显示五甘露的决定，所以宣说了蜂蜜等。
English
As it is said, there is no such dharma other than the realm of dharma. Therefore, beings should rely on it with a left-leaning posture. The so-called "eating with the left hand and offering with the left hand" means that offerings to the goddesses and one's own consumption are done with the left hand. In order to dispel doubts about relying on the true left path, messengers and so on are proclaimed. A messenger is one who is completely in accordance with mantras and so on. Or, apart from those born together, born from the field, and born from mantras, the others are ordinary people. For those who are called foolish because of desire, if they act with attachment to desire, they will not achieve siddhi. The so-called "the female messenger is always attached to liberation" means that for the wisdom that is the messenger, one constantly abandons discriminatory thoughts. Abiding in great bliss is liberation, because desire itself is liberation. How is it liberated? The "practitioner" is proclaimed, and the practitioner refers to the practitioner of the Great Seal. The so-called "exerting effort to the utmost" means doing things that benefit beings, and effort is to reach its ultimate end. The so-called "abandoning non-conduct" and so on, non-conduct refers to worldly affairs, which is to abandon them. Perfect conduct refers to the perfect asceticism that will appear below. Vow refers to the union of yogini and yogi, where practicing the Tathagata family and so on is as one pleases. Together with it, Caru (Sanskrit, cāru, beautiful) refers to the remaining and beautiful food, and eating it is called Caru. What are those? The five castes and so on are proclaimed, namely Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, and those born in border areas. Conduct means practicing equally as one. Therefore it is said: "One should be regarded as one caste." Here it means that the nature of the aggregates and so on has no differences, but is one, and caste is just a name. In order to show the determination of the five ambrosias, honey and so on are proclaimed.
Chinese
成为精华，由贪欲而生，故为蜂蜜血，即无量光。 樟脑是成办一切义，那些合在一起的蜂蜜血就那样称呼。 旃檀是毗卢遮那佛。 红色是宝生佛。 金刚水是不动佛，那些变为五甘露，这样相关联。 一切悉地是指世间和出世间的悉地，成办那些的方法是依止甘露，由此使障碍寂灭，悉地容易成就。 拇指食指等很容易理解。 如同寂静的饮料般品尝，寂静是月亮，即菩提心。 饮料是自己饮用，那也是布施，即从安住的努力中产生，在莲花处享用。 就像《秘密藏》中所说：瑜伽士将自己 在བྷ་ག་（藏文），bhaga（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），（女阴）的中央观想，哪里有甘露滴落的脉，观察身体的中央。 或者不能无所顾忌，以事业手印为殊胜，作为自己的明妃，从努力中产生的精液，饮用并使其饮用，不被鬼神所食而成为佛。 这样说。 这些等等很容易理解。 在一切事业中等等，是指显示了亲近对境的行持，一切事业是指猛厉和寂静等。 方法是修法，即现前清净。 怎样呢？ 不分别等等，对一切事物以不分别的心亲近，这是从心门显示行持。 又是，在一切事业中等等，是从语门。 无疑等等，是从身门显示。 头发等，头发的集合是头发等，等等是指幻化等。 相似之物，相似的语词是相似，例如说效仿天授，就是指相似，对于和那相似的事物就那样称呼。 例如被白内障所损。
English
becoming essence, arising from desire, hence honey blood, which is Amitabha. Camphor is the accomplishment of all meanings, and that honey blood that is combined is called that. Sandalwood is Vairochana. Red is Ratnasambhava. Vajra water is Akshobhya, and those become the five amritas, thus related. All siddhis refer to worldly and transcendental siddhis, and the method of accomplishing those is to rely on amrita, thereby pacifying obstacles and easily achieving siddhis. Thumb, index finger, etc., are easy to understand. Tasting like a peaceful drink, peace is the moon, which is bodhicitta. Drink is drinking oneself, and that is also giving, which arises from the effort of abiding and enjoying in the lotus place. As it is said in the Secret Treasury: The yogi contemplates himself in bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga（梵文罗马拟音），(womb)) in the center, where there is a vein from which amrita drips, observe the center of the body. Or, unable to be reckless, with the karma mudra as supreme, as his own consort, the semen arising from effort, drinking and causing it to be drunk, not being eaten by demons, becomes a Buddha. Thus it is said. These, etc., are easy to understand. In all actions, etc., it refers to showing the conduct of approaching objects, all actions refer to fierce and peaceful, etc. The method is the sadhana, which is manifest purification. How is it? Non-discrimination, etc., approaching all things with a non-discriminating mind, this is showing conduct from the door of the mind. Again, in all actions, etc., it is from the door of speech. Without doubt, etc., it is shown from the door of the body. Hair, etc., the collection of hair is hair, etc., and etc. refers to illusion, etc. Similar things, the word similar is similar, for example, saying imitating Deva, it refers to similar, and things similar to that are called that. For example, damaged by cataracts.
Chinese
就像眼睛没有毛病，却也看到虚空中有一团团毛发一样，这是由于被显现执着的习气所扰乱的心，显现为境的实物。 这就是所说的意思。如果毛发、月亮等本身并不存在，因此不能起作用，那么境也一样，虽然显现，但本身并不存在，那又怎么能起作用呢？不是这样的。比如在梦中，男女二者行淫，虽然没有二者交合，但在醒来的时候，却有射精的行为。同样，由于被习气所扰乱，即使不存在，起作用也没有矛盾。像这样，由于受到一和多相离的理性的损害，仅仅凭此并不能说是胜义谛中存在。因此，被习气所扰乱的唯识者，仅仅是显现为实有，而这里并没有外境存在。对此，世亲论师也曾说过：这些仅仅是识而已，因为显现为境，所以并不存在。比如有眼翳的人，看到并不存在的毛发、月亮等。世尊也说过：诸位菩萨，这三界仅仅是心而已。心和识是同义词，正如经中所说：心、意、识、了别是同义词。如果色等不存在，为什么世尊在经中说呢？这些虽然在胜义谛中不存在，但应理解为是为了调伏众生而说的。正如经中所说：对于那些被其调伏的众生，（佛陀）是根据他们的意愿而说色等处存在的，就像幻化出来的众生一样。虽然如此，但在这里还是要做一些辨析：如果色等境不是从识中产生的，而是作为实物存在，那么就像胜论派所说的那样，要么是支分集合的粗大单一的自性，要么是细微的众多微尘。这些都是相违的，因此不可能有除了这些之外的第三种情况。其中，支分集合的单一自性不是境，因为支分……
English
Just as someone with healthy eyes might still see clumps of hair in the sky, it appears as an object of the mind disturbed by the habitual tendencies of clinging to appearances. That is the meaning. If hair-moons and the like do not exist in reality and therefore cannot perform a function, then how can objects, though they appear, perform a function if they do not exist in reality? It is not so. For example, in a dream, when a man and a woman engage in sexual intercourse, even though there is no actual union, there is still the act of ejaculation upon waking. Similarly, there is no contradiction in something performing a function even though it does not exist, due to the power of being disturbed by habitual tendencies. Thus, it is not ultimately existent simply because it is harmed by the reasoning that separates one and many. Therefore, only the mind, disturbed by habitual tendencies, appears as real, and there is no external object here. As Master Vasubandhu said: These are only representations of consciousness; they do not exist because they appear as objects. For example, those with cataracts see non-existent hair-moons and the like. The Bhagavan also said: O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind. Mind and consciousness are synonymous, as it is said: Mind, intellect, consciousness, and discrimination are synonymous. If form and so on do not exist, why did the Bhagavan speak of them in the sutras? Although they do not exist in ultimate truth, they are said to be taught for the purpose of taming beings. As it is said: To beings who are tamed by it, he spoke of the existence of form and other sense bases, according to their inclinations, like beings who arise by illusion. Although that is so, here we should examine something: If these objects, such as form, exist as real entities apart from consciousness, then, as the Vaibhashikas say, either there is only one coarse nature that is a collection of parts, or there is a multitude of subtle particles. These are contradictory, so there cannot be a third possibility other than these. Among these, the single nature of a collection of parts is not an object, because the parts...