Tibetan
་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་ལྷག་པར་དབང་བས་ན་གཙོ་བོའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ལག་ལྟར་བསྟན་པ་དང་གཡོ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེ་དང་དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་གོམས་པས་སོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་ ༄། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྲུབ་པས་ན་དཔའ་བོ་སྟེ། གང་གི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གསང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་
Chinese
乃是结合之大方便，此乃菩提心之瑜伽。因此成为主要，故为自在，是无二之智慧，尤其具力故为主。如何是好？说名为自己，谓唯独自身圆满成就为空性与慈悲无别之菩提心之自性本尊之身之义。为此之故，显示观修以菩提心为先导之本尊之身。为了清晰地显示此，故说菩提等等，以五种智慧之自性故，亦是金刚，也是毗卢遮那等等一切佛，彼等乃是如镜之智等等菩提心之自性之故。所谓行之肢节，乃如肢节般显示，并以种种变化遍布种种动摇而行，与应供养彼相连。因此之故，乃是薄伽梵自身以毗卢遮那等等之身，以此等能成办自他之利。所谓以一切努力，乃是长久恭敬并习惯之故。所谓应供养，乃是现前之义。以此等之意乃是说，如是之薄伽梵是应宣说者，了知应宣说者后，现前显现乃是所需，从彼现前显现，自他之利圆满成就之悉地，乃是所需中之所需，将如是显示。 为了清晰地显示此，说了自己等等。以证悟一切事物故，乃是佛。以不颠倒地成就故，乃是勇士。何者之何事耶？说自己等等，如是则谓自己应由自己成办之义。以此显示自己之利益圆满后，为了显示他人之利益圆满，说了此等等，应与应宣说等等现前显现是此相连。秘密等等此等意义之差别
English
It is the great means of union, this is the yoga of the Bodhi-heart. Therefore, it becomes the main one, hence it is the powerful one, it is the non-dual wisdom, and especially powerful, hence it is the chief. How is it? It is said to be oneself, meaning that one's own self is to be perfectly accomplished as the deity's form of the nature of the Bodhi-heart, which is inseparable from emptiness and compassion. For this very reason, it is shown to meditate on the deity's form that precedes the Bodhi-heart. In order to clearly show this, it is said Bodhi and so on, because it is the nature of the five wisdoms, it is also the Vajra, and also all the Buddhas such as Vairochana, because they are the nature of the Bodhi-heart such as mirror-like wisdom. The so-called limbs of going are shown as limbs, and they go with various transformations that pervade various movements, and it is related to the fact that they should be offered. Therefore, it is because the Blessed One himself is capable of benefiting himself and others with the forms of Vairochana and so on. The so-called with all efforts means to be accustomed to it with long-term reverence. The so-called to be offered means to be manifested. With these words, it is said that the Blessed One who has become like that is to be spoken of, and after knowing what is to be spoken of, to manifest it is necessary, and from that manifestation, the accomplishment of the perfect benefit of oneself and others is the most necessary of all necessities, and it will be shown like that. In order to clearly show this, it is said oneself and so on. Because one realizes all things, one is a Buddha. Because one has accomplished without reversing, one is a hero. Whose what? It is said oneself and so on, so it means that oneself should accomplish oneself. In this way, after showing the perfection of one's own benefit, in order to show the perfection of the benefit of others, it is said this and so on, and it should be connected to the manifestation of what should be said and so on. The difference between the meanings of secret and so on
Tibetan
ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་ལ་དེ་ཉིད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སླར་བཤད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མངོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འཆད་པ་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་དག་གི་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཙམ་དུ་ཀུན་དུ་བཏགས་པ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་དག་མ་ལུས་ཤིང་ལྷག་མ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་མེད་ ༄། །པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རེག་པའི་དངོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་རྣམས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱུར་པས་ན་རེག་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་མོད་ཀྱི། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བས་སྤྱད་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་དགོངས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣ
Chinese
是世尊自己的四十二品中所明示的，我也将在那里复述。 说是说等那些，是为了显示是世尊自己显现意愿，所以结集者说了“说”等。 说是说等，意思是说“如是说”。 “金刚萨埵如来”是指此处宣讲者是具有无倒错智慧的金刚持。 现在为了显示续部的所说义的差别之智慧部分，说了“一切”等。 所谓“虚空”，是指那些体性无自性的事物，哪些呢？ 就是“一切”，即蕴等。 就像虚空是远离能阻碍的所触的体性一样，是无自性的，应当看作只是名言安立。 而且不仅仅是蕴等，其他三界的一切也是，对于哪些法是无余且没有剩余的，就称作“那些”。 “འི་”是第一义的第六种情况。 如果蕴等没有自性，
English
It is clearly shown in the forty-two chapters of the Bhagavan himself, and I will repeat it there as well. Saying "to be spoken" etc., is to show that it is the Bhagavan himself who manifests his intention, so the compiler said "to be spoken" etc. Saying "to be spoken" etc., means "thus it was said." "Vajrasattva Tathagata" refers to the fact that the expounder here is the Vajra Holder who possesses unerring wisdom. Now, in order to show the wisdom part of the differentiation of the meaning of what is to be spoken in the tantra, "all" etc. are said. "Space" refers to those things whose characteristics are without self-nature, what are they? It is "all," that is, the aggregates, etc. Just as space is merely a characteristic that is free from tangible objects that obstruct it, it is without self-nature, and should be regarded as merely nominally designated. Moreover, it is not only the aggregates, etc., but also all of the other three realms, those dharmas that are complete and without remainder are called "those." "འི་" is the sixth case with the meaning of the first. If the aggregates, etc., are without essence,
Tibetan
མས་ཏེ། དེ་དག་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། དེས་འཆིང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཆིང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་དེས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །གསལ་བ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མང་པོའི་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་རྩེ་བར་མཛད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འདིར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་སོ། །ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ས་གསུམ་མ་ལུས་བཟའ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་བཟློག་པར་བྱ་ ༄། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་འབའ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་སོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལས་འདས་པའོ། །འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། མར་མེ་ལྟ་བུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་མར་གྱིས་རྒྱུན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་མར་གྱི་རྒྱུན་ཟད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་ན་གཞན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནི་འདིར་དབང་པོ་ལྔའི་དོན་རྣམས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །པདྨ་གར་དབང་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡང་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་ཤེས་
Chinese
玛 斯 德，彼等何者，谓以事物之微细分，彼系缚者，乃为苦所系缚。彼者，谓事物之微细分，如是理解。智者，谓离知识之障蔽，于极微细分不执著。光明众多，故为众多之语。遍游，谓为利益有情，知其自性，化现种种形象而嬉戏。何处？于此处，即法界中。手印之结合以此，谓以此，即指已示现之空性手印。与手及面等世俗手印相结合者，如是称之。瑜伽士当为何事？三地无余当食，谓身等庸常之形当转化。如是之义。为示唯以空性之禅定，不能成就菩提，故说其他等。其他，谓唯以空性。结合不全，谓超越显现。超越，谓无我之义，入于寂灭。如何？如灯火，如灯火以油为续，于虚空面明亮燃烧，何时油尽，彼时即灭尽，自身亦不显现，何况令他显现？如是，空性之三摩地亦当观之。为以幻化之结合，以六转轮之差别示现，故说色等。色，于此处指五根之境。受，谓乐等之体验之自性。金刚日，谓宝生。想，谓执持相之自性。莲花自在之显现亦然。行，谓贪、嗔、痴之自性。金刚王，谓不空成就。识，
English
Ma ste. What are those? It means by the subtle parts of things. That which binds is bound by suffering. That means that subtle part of things. Scholar means being free from the veil of knowledge, without attachment to the extremely subtle parts. Many lights, hence the word many. Fully playing means for the benefit of sentient beings, knowing their nature, transforming into various forms and playing. Where? Here, in the realm of Dharma. The combination of mudras with this means with this, referring to the mudra of emptiness that has just been shown. That which is combined with the conventional mudras of hands and faces is called this. What should the yogi do? The three realms should be eaten without remainder, meaning that the ordinary forms of body etc. should be transformed. Such is the meaning. In order to show that enlightenment cannot be attained by meditation on emptiness alone, others etc. are spoken of. Other means only by emptiness. Incomplete combination means beyond appearance. Transcendence means without the meaning of self, entering into peace. How? Like a lamp, like a lamp that continues with oil, burning brightly in the face of the sky, when the oil runs out, it is extinguished at that time, and it does not appear even itself, let alone make others appear? Thus, the samadhi of emptiness should also be viewed. In order to show the combination of illusion by the distinction of the six chakras, therefore, form etc. are spoken of. Form here refers to the objects of the five senses. Feeling is the nature of experiencing pleasure etc. Vajra Sun is Ratnasambhava. Perception is the nature of holding onto characteristics. The appearance of Padma Garwang is also the same. Action is the nature of attachment, hatred, and ignorance. Vajra King is Amoghasiddhi. Consciousness,