Tibetan
ས་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །མཐར་གནས་པ་ནི་དེའི་མཐར་གནས་པ་སྟེ་ནའོ། །བཟང་པོ་ཡིས་ནི་སྟེང་དུ་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟེང་དུ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་སྟེ། དེར་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨིས་བརྒྱན་པའོ། །བསྡུས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན་ནི་སའོ། །རུས་སྦལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐང་ལ་ནི་ཐུང་ངུ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནི་རིང་བོ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། ༄། །ཨཾ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཚིག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་ནི་མགྲིན་པའི་ཤུགས་ཏེ་དོན་མེད་པའོ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ཚིག་སྟེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྔགས་སོ། །ཡང་ན་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན་ཨཾ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རུས་སྦལ་གྱིས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདིར་དྲུག་པ་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀ་ག་ཙ་ཛ་བ་ལ་ཞེས་ཅན་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དང་པོ་བ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་ཧའོ། །རི་མོ་དང་རྩེས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རི་མོ་ནི་བླ་བ་ཚེས་པའི་རི་མོའོ། །རྩེ་མོ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཧ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །བསྡུས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལན་གཉིས་བསྒྱུར་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐད་དེ། ལེགས་པར་སྦྱར་ན་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གིས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔགས་འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་བཟླས་ན་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་བལྟའོ། །ཁ་གདོང་མའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཀ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རི་སིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཛ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སན་ཐི་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་ནི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་མང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བློས་དམིགས་ཏེ་གཏོར་མ་བྱིན་ན་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དབུགས་འབྱིད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབུགས་འབྱེད་ནི་ཨོའོ། །སའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཟླ་བའི་དུམ་བུ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པའོ། །དབུགས་འབྱེད་ལ་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་བསྡུས
Chinese
ས་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །མཐར་གནས་པ་ནི་དེའི་མཐར་གནས་པ་སྟེ་ནའོ། །བཟང་པོ་ཡིས་ནི་སྟེང་དུ་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟེང་དུ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་སྟེ། དེར་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨིས་བརྒྱན་པའོ། །བསྡུས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན་ནི་སའོ། །རུས་སྦལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐད་ལ་ནི་ཐུང་ངུ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནི་རིང་བོ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། ༄། །ཨཾ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཚིག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་ནི་མགྲིན་པའི་ཤུགས་ཏེ་དོན་མེད་པའོ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ཚིག་སྟེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྔགས་སོ། །ཡང་ན་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན་ཨཾ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རུས་སྦལ་གྱིས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདིར་དྲུག་པ་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀ་ག་ཙ་ཛ་བ་ལ་ཞེས་ཅན་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དང་པོ་བ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་ཧའོ། །རི་མོ་དང་རྩེས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རི་མོ་ནི་བླ་བ་ཚེས་པའི་རི་མོའོ། །རྩེ་མོ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཧ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །བསྡུས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལན་གཉིས་བསྒྱུར་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐད་དེ། ལེགས་པར་སྦྱར་ན་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གིས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། 唵（藏文，梵文天城体：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔགས་འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་བཟླས་ན་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་བལྟའོ། །ཁ་གདོང་མའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཀ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རི་སིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཛ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སན་ཐི་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་ནི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་མང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བློས་དམིགས་ཏེ་གཏོར་མ་བྱིན་ན་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དབུགས་འབྱིད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབུགས་འབྱེད་ནི་ཨོའོ། །སའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཟླ་བའི་དུམ་བུ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པའོ། །དབུགས་འབྱེད་ལ་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་བསྡུས།
English
Sa is the group of ta. That which abides at the end is that which abides at its end, namely na. "Adorned above by the good one." Regarding this, "above" means above it. There, that which is called "good" is adorned by i. It will become "condensed." The one with Yama's fangs is sa. "Turtle," and so forth, in the ordinary language is short. When well-formed, it is long. When condensed, it will become su. ༄། "Aṃ ba," endowed with the expression. Regarding this, a is the force of the throat, which is meaningless. "Expression" itself is the word. It is the mantra that is perfectly endowed with that. Or, it is connected as "adorned by the turtle endowed with the word aṃ ba, the one with Yama's fangs." Here, the sixth is invisible. That is, "ka ga tsa dza ba la," those with these are not clear, as stated in the sutra. The first is the first one, which refers to the letter oṃ. That is also invisible. The protector is ha. "Adorned with lines and dots." Regarding this, "lines" are the lines of the waxing moon. "Dots" are bindus. Ha is adorned with those. When condensed, it will become hūṃ. "To transform twice" means to utter twice. "Protector" is the mantra, because it serves the purpose of the supreme being. "Phan" is the ordinary language. When well-formed, it is called phaṭ. "Burning with the word" means made clear by that word. When all are condensed, it is oṃ sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. The benefits of this mantra are stated in other tantras. Here also, if recited very much, it is regarded as performing actions such as killing. The mantra of Khaḍgamukhi is spoken. Except for "ka ki," and so forth, "ri si'o," "dza hi," and "san thi ya," the remainder is the mantra. Having recited and uttered it many times in the three times, and having focused on what is to be accomplished, if a torma is given, it will become killing and expelling, and so forth. The near essence of Vajravarahi is spoken. Regarding "for exhaling," and so forth, exhaling is o. The lord of the earth is the bindu. The fragment of the moon is the waxing moon. Having adorned the exhaling with those, it is called that, and condensed.
Tibetan
་པས་ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་དབུ་མའི་དབུ་མ་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུ་མ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་དེའི་དབུ་མ་ཡི་གེ་བ་གཟུང་ངོ༌། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་དབུ་མ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ ༄། །ཕྱོགས་ནི་ཙའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་དེའི་དབུ་མ་ནི་ཇའོ། །ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཉི་མར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་མ་ནི་ར་སྟེ་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ཛའི་འོག་གི་ཆ་དང་སྦྱར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྡུས་པས་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེན་བྲལ་ལ་ནི་སྨེ་བས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་བྲལ་ན་གནས་པས་ན་བདེན་བྲལ་ཏེ་ཡི་གེ་ཝའོ། །སྨེ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཻ་སྟེ། བརྒྱན་པ་ནི་མཚན་མས་མཛེས་པར་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པས་ཝཻ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འབར་བ་དབུགས་པས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབར་བ་ནི་རའོ། །དབུགས་པ་ནི་ཨཽ་སྟེ་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་གྲགས་པའི་དང་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཙའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་ལ་དེའི་དང་པོ་ཙ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །གཤིན་རྗེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་གནས་པ་ནི་ཡི་གེ་ནའོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་ཡི་གེ་ཨི་སྟེ། དེ་ནའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྡུས་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་ནི་ཡུགས་ས་མོ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ནི་ཡའོ། །ཡུགས་ས་མོ་ནི་ཨེ་སྟེ་དེས་བརྒྱན་པའོ། །བསྡུས་པས་ཡེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་ནི་སའོ། །བདེན་བྲལ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ས་མི་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གནས་པ་ནི་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། གཏི་མུག་གིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཏི་མུག་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཡིན་ལ་དེས་བརྒྱན་ཅིང་བཀླུབས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པས་སྭཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་ཧའོ། །གཏི་མུག་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །གླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་ལ། སྔགས་དང་ལྷ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བཟླས་བ་ཙམ་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་མགུར་གྱུར་པ་སྟེ་ཚིམ་ཞིང་རངས་པར་གྱུར་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་དྲུག་འདི། །ཡི་གེ་རེ་རེར་ཀུན་ནས་ཤེས། །ཞེ
Chinese
说“嗡(藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡)”。 再次，抓住“中央的中央”。 所谓“中央”，是“པ”部的中央字母，即“བ”。 所谓“北方的中央”：北方是“ཙ”部，其中央是“ཇ”。 所谓“足莲具日光”：日光是“ར”，所谓“足莲”与“ཛ”下部的部分结合，就那样称呼。 合起来就变成“班杂(藏文: བཛྲ，梵文天城体: वज्र，梵文罗马拟音: vajra，汉语字面意思: 金刚)”了。 所谓“以离真饰以点”：安住于离真，故为离真，是字母“ཝ”。点是字母“ཨཻ”，装饰就是用特征来美化。 合起来就变成“外(藏文: ཝཻ，梵文天城体: वे，梵文罗马拟音: ve，汉语字面意思: 外)”了。 所谓“燃烧以气息而遍覆”：燃烧是“ར”。气息是“ཨཽ”，就变成“若(藏文: རོ，梵文天城体: रौ，梵文罗马拟音: rau，汉语字面意思: 吼)”了。 所谓“北方名声之最初”：在北方部类中出名，是“ཙ”部，其最初就是“ཙ”本身。 阎罗王一方的最后安住的是字母“ན”。 殊胜的是字母“ཨི”，放在“ན”的上面，就那样称呼。 合起来就变成“尼(藏文: ནི，梵文天城体: णि，梵文罗马拟音: ṇi，汉语字面意思: 尼)”了。 所谓“风以寡母而装饰”：风是“ཡ”。寡母是“ཨེ”，以此装饰。 合起来就变成“耶(藏文: ཡེ，梵文天城体: ये，梵文罗马拟音: ye，汉语字面意思: 耶)”了。 阎罗王有牙者是“ས”。 所谓“安住于离真”：这里“ས”不明显，要抓住离真的字母“བ”。安住就是结合。 又是什么样的呢？所谓“以痴暗而遍饰”：痴暗是第二个元音，以此装饰和遍覆，就那样称呼。 合起来就变成“梭哈(藏文: སྭཱ，梵文天城体: स्वाहा，梵文罗马拟音: svāhā，汉语字面意思: 梭哈)”了。 阎罗王摧毁者是“ཧ”。痴暗是第二个元音，与之结合。 全部合起来就是“嗡 班杂 外 若 杂 尼 耶 梭哈(藏文: ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体: ॐ वज्र वैरोचनिये स्वाहा，梵文罗马拟音: oṃ vajra vairocaniye svāhā，汉语字面意思: 嗡 班杂 毗卢遮那耶 梭哈)”的咒语，能做瑜伽士的一切事业。 所谓“以此歌之手印”：手印是金刚亥母，因为咒语和本尊无别，所以也那样称呼咒语。 所谓“此”是指仅仅念诵此咒，空行母们都会欢喜歌唱，即满足而喜悦。 这十六大幻化，要从每个字母上完全了解。
English
It is called "Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: Om)". Again, grasp the "central of the central". What is called "central" is the central letter of the "pa" group, which is "ba". What is called "the central of the north": the north is the "tsa" group, and its central is "ja". What is called "lotus feet endowed with sunlight": sunlight is "ra", what is called "lotus feet" is combined with the lower part of "dza", and it is called that way. Combined, it becomes "Vajra (藏文: བཛྲ，梵文天城体: वज्र，梵文罗马拟音: vajra，汉语字面意思: Vajra)". What is called "adorned with a dot on the devoid of truth": residing in the devoid of truth, hence it is the devoid of truth, which is the letter "wa". The dot is the letter "ai", and adornment is to beautify with characteristics. Combined, it becomes "Vai (藏文: ཝཻ，梵文天城体: वे，梵文罗马拟音: ve，汉语字面意思: Vai)". What is called "burning is completely covered by breath": burning is "ra". Breath is "au", and it becomes "Rau (藏文: རོ，梵文天城体: रौ，梵文罗马拟音: rau，汉语字面意思: Rau)". What is called "the first of the famous north": famous in the northern category, it is the "tsa" category, and its first is "tsa" itself. The last residing in the direction of Yama is the letter "na". The supreme one is the letter "i", placed on top of "na", and it is called that way. Combined, it becomes "Ni (藏文: ནི，梵文天城体: णि，梵文罗马拟音: ṇi，汉语字面意思: Ni)". What is called "wind is adorned by a widowed mother": wind is "ya". The widowed mother is "e", and it is adorned with it. Combined, it becomes "Ye (藏文: ཡེ，梵文天城体: ये，梵文罗马拟音: ye，汉语字面意思: Ye)". Yama with fangs is "sa". What is called "residing in the devoid of truth": here "sa" is not obvious, the letter "ba" of the devoid of truth should be grasped. Residing is combining. And what is it like? What is called "completely adorned with ignorance": ignorance is the second vowel, and it is adorned and completely covered with it, and it is called that way. Combined, it becomes "Svāhā (藏文: སྭཱ，梵文天城体: स्वाहा，梵文罗马拟音: svāhā，汉语字面意思: Svāhā)". Yama the destroyer is "ha". Ignorance is the second vowel, and it is combined with it. All combined is the mantra of "Om Vajra Vairocaniye Svāhā (藏文: ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体: ॐ वज्र वैरोचनिये स्वाहा，梵文罗马拟音: oṃ vajra vairocaniye svāhā，汉语字面意思: Om Vajra Vairocaniye Svāhā)", which performs all the actions of a yogi. What is called "with this hand seal of song": the hand seal is Vajravarahi, and because the mantra and the deity are inseparable, the mantra is also called that way. What is called "this" means that just by reciting this mantra, all the dakinis will be delighted and sing, that is, they will be satisfied and pleased. These sixteen great illusions, one must fully understand from each letter.