Tibetan
ར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལེའུ་ལྔ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངེས་པའི་ལས་རྒྱས་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ། །མཁའ་དབྱིངས་དབུས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁར་རོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རཾ་གྲུ་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཀླུའི་ཚོགས་སོ། །གང་གི་འོད་ཟེར་ཀླུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་སྟན་ལ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་ས་བོན་མཚན་མ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཉི་མ་སྟོང་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་རིགས་ལྡན་གྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཀླུ་དང་བཅས་པས་ན་རྣོན་པོའོ། །བདུད་སྡེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པའོ། །བསྲེགས་ནས་ཞུ་བ་ལས་ནི་སྐུར་བཞེངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་བསྡུས་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་དེ་དག་སྟེ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཞུ་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གོང་བུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་པ་སྟེ། རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། སྐུ་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ལྷག་གེར་བཞད་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་གེར་བཞད་པ་ནི་ཧ་ཧར་བཞད་པའོ། །བཞད་པའི་ཚེམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བླ་རེ་གྱེན་དུ་འདེགས་པའི་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་དེ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུན་ཆག་ནི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གཟུགས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཡུན་རིང་ ༄། །དུ་གནས་པའོ། །མཐའ་ནི་འཁོར་ལོའི་མཐའ་འམ་བླ་རེའི་མཐའ་སྟེ། དེར་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་རི་མོ་དང་འདྲ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་རེ་བྲེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དང་མདོག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། སླར་ཡང་འོད་ལྡན་ཕྱག་བཞི་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་བཞི་དང་སླར་ཡང་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོས་གང་གི་ཐོད་ཀ་མཛེས་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཡང་ན་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྠ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་བཞིས་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་ཐོང་ཀ་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་རྒྱལ་བ་ནི་སྟག་གི་པགས་པ་སྟེ། ཛི་ནཱཾ་པ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཞེས་སྔགས་ལ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་འགོ་བ་ཡིན་པས་ན་དྲི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་ཏིག་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་གྲོལ་བའོ། །ཧ་ར་ནི་ཕྲོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དང་བའོ། །ཁ་པ་མཆོག་གི་ཟེར་ཚོགས་འཁྲུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་བ་མཆོག་གི་ཟེར་ཆོ་གས་དང་འདྲ་བས་ན་ཁ་བ་མཆོག་གི་ཟེར་ཚོགས་ཏེ། མགོ་བོའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཚེས་པའོ། །འཁྲུ་བ་ནི་དེའི་འོད་ཆུ་ལྟར་བསིལ་བས་གསལ་བའོ། །ཉིས་འགྱུར་ནི་འོད་དེ་དང་ཧ་ཧར་བཞད་པའི་ཚིམས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས་གསལ་བའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་གྱུར་པས་འོད་ལྷག་པར་གསལ་བའོ། །ཡར་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཞབས་གཉིས་རི་ཆེན་ལ་བཞུགས་བསྐྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་རི་བོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་གར་མཛད་པས་རི་བོ་འཁྲོག་ཅིང་ལྡེག་ལ་དེས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། འོག་གཞིའི་བར་དུ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འཁྲུགས་པའོ། །རྣམ་པར་ ༄། །རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །རྒྱུན་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྐྱོད་པ་དེས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པར་གྲགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའོ། །འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གར་མཛད་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དག་རྔུབ་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་གསང་མཐོན་པོས་བཅོམ་པས་ས་གསུམ་པོ་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དེས་ས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་གཡེངས་པའོ། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕངས་པས་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་འཕངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའོ། །ཡང་ན་མཚོན་ཆ་ལྟར་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ན་མཚོན་ཆ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུའོ། །ད་ནི་ཞལ་གྱི་མདོག་གསུངས་པ། །མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཏིབས་པ་ནི་འཐིབས་ཤིང་མཐུག་པའོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལྷའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པས་ནམ་མཁའ་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་གནས་གཙང་མའི་བར་དུའོ། །འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་ནི་བདེ་བྱེད་དོ། །གྲིབ་མའི་མཐའ་ནི་འོད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་རོ། །རྐང་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེས་འོད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དེར་ཉེ་བར་མི་བཟོད་ཅིང་བར་མི་ནུས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཚིག་ལ་ཏ་ལ་དང་ན་དའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྐང་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེའི་འོད་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་གླིང་བཞིར་འཕྲོས་པ་གསུངས་པ། བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་སྒྱུ་ཅན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་ཅན་ནི་སྐྱེ་བོ་གཡོན་ཅན་རྣམས་སོ། །ལྷ་ནི་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དཔག་ཚད་འབུམ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཐའ་ནི་རྩེ་མོ་སྟ་འོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ ༄། །རྩེ་མོའོ། །ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། རྡུལ་ལམ་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འོད་དེ་ནི་རྡུལ་ལམ་དུ་བའི་ཚོགས་ལྟར་བལྟ་དཀའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཙམ་ཅུང་ཟད་ལམ་དུ་སྣང་བའོ། །ཡོད་མེད་དེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ལུས་དེ་རྣམས་རི་མོར་བྲིས་པའི་ལུས་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྣང་བས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རིང་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་འཇིགས་སྐྲག་ནས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྨོངས་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་ན་མེད་པའོ། །ལྷའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ཤར་དུ་གཟིགས་པ་དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་མིང་བཏགས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དམར་བས་ན་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ནི་ཕུང་པོའོ། །མ་ལུས་པས་ནི་ལུས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །སྲེག་པ་སྙམ་སེམས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་དེ་མེ་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤུངས་པ་ནི་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པའོ། །རིགས་གསུམ་ནི་ས་གསུམ་མོ། །བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ལྷགས་པ་ནི་འདུས་པའོ། །ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྨད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འོད་གཟུགས་དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོད་ཉིད་གཟུགས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པ་ནི་འོད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་སད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕཊ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་མེ་ལྕེ་ལྟར་སྲེག་པ་གང་ལ་ཕཊ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྱིངས་ཤིང་མང་པོར་གྲགས་པས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཡས་ཞལ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །ཁ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་སེར་བ་སྟེ་སྤུངས་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུར་རྡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤལ་དང་རྡོ་སྟེ་རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་ ༄། །འོད་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདེངས་ཀའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ན་གནས་པའི་ཀླུ་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དཔེ་གསུངས་པ། རང་གི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པ་བཞིན་ཏེ། འོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བ་སྟེ་མ་ལུས་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །ཀུན་ནི་ཚོགས་སོ། །གསལ་བ་ནི་འཕྲོ་བའོ། །ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང༌། མུན་པའི་ཚོགས་ནི་གཏིབས་པ་བཞིན། །ཞས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གསེར་བཙོས་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སེར་བར་སྟོན་ཏོ། །མེ་འབར་སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སེའུ་ཁ་འཚོད་པར་བྱེད་པའི་སོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆར་ཀ་ནི་གསར་དུ་འཆར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་འཆར་བའི་འོད་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སེར་བ་ལྟ་བུའི་མདངས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ
Chinese
为了那个缘故，宣说了第五品。其中“此后”等，所谓“此后”是指在阐述瑜伽母不定的事业广大之后。所谓“天空成为中心”是指先前所说的，通过修法逐渐生起的楼阁内的天空。太阳坛城是从让（藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）三角形中生起的。是怎样的呢？所谓“无量”等，是种姓的龙族之众。其光芒以龙的形象向四面八方的天空遍布照耀，就称之为那样。这表明在食肉鬼的上方，太阳的座垫上，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等和嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：ka，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等完全变化的两个月亮坛城之上，应当观想从让（藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）中生起的具有先前所说特征的太阳。所谓“自己的种子字标志”是指在那里，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）所生的金刚中心，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）来标记。是怎样的呢？所谓“千个太阳”等，所谓“锐利的光芒”是指从具有龙族特征的金刚标志中发出的光芒之聚，因与龙相伴而锐利。魔众是指烦恼魔和蕴魔等。与“焚烧后融化则塑造身体”结合起来。如何结合呢？所谓“彼等聚集丸药合”是指彼等，即指月亮等。聚集是指光芒放射后聚集为一体，月亮等聚集融化后形成的即是丸药。那本身就是结合，是味道成为一体的意思。是怎样的呢？显示了所谓“身色”等，很容易理解。又是怎样的呢？所谓“哈哈大笑”等，哈哈大笑就是哈哈地笑。因笑的牙齿的光芒将幡向上挑起的空行母坛城，就称之为那样。那些空行母是谁呢？是堕罪母等。持续不断是指那些空行母以其他不同的形象长久
English
For that reason, the fifth chapter was spoken. Among them, "Thereafter" etc., the so-called "Thereafter" refers to after explaining the vastness of the uncertain activities of the Yogini. The so-called "The sky becomes the center" refers to the sky inside the gradually arising pavilion through the previously mentioned method of practice. The sun mandala arises from the Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: ram, literal meaning: Ram) triangle. What is it like? The so-called "Immeasurable" etc., is the assembly of the Naga race. Its rays shine and spread in the form of dragons, covering the sky in all directions, and it is called that. This shows that above the Rakshasa, on the sun's seat, on top of the two moon mandalas that have completely transformed from A (Tibetan: ཨ, Devanagari: a, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) etc. and Ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: ka, Romanized Sanskrit: ka, literal meaning: Ka) etc., one should visualize the sun arising from Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: ram, literal meaning: Ram) with the characteristics mentioned earlier. The so-called "own seed syllable mark" means that there, in the center of the Vajra born from Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, literal meaning: Hum), it is marked with Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, literal meaning: Hum). What is it like? The so-called "Thousand suns" etc., the so-called "sharp rays" refers to the collection of rays emanating from the Vajra mark that possesses the characteristics of the Naga race, and it is sharp because it is accompanied by dragons. The hosts of demons refer to the demons of affliction and the demons of the aggregates, etc. Combine with "After burning and melting, the body is molded." How to combine? The so-called "They gather the pill compound" refers to they, which means the moon etc. Gathering means that the rays radiate and gather into one, and what is formed after the moon etc. gather and melt is the pill. That itself is the combination, meaning the taste becomes one. What is it like? It shows the so-called "body color" etc., which is easy to understand. And what is it like? The so-called "Laughing loudly" etc., laughing loudly means laughing with a haha. The mandala of the Dakinis, whose banners are lifted upwards by the light of the laughing teeth, is called that. Who are those Dakinis? They are the Fallen Mothers etc. Continuous means that those Dakinis remain for a long time in other different forms.
Chinese
要知道，用“欧”字代表“拉”，用“布雷”字代表“布”。现在宣说关于薄伽梵的容颜和颜色的决定。例如，“再次光芒四射，四手各持”。将“四手”与“再次四”结合，这样就有八只手。这些手用幻化大母的头盖骨装饰，因此被称为幻化大母。幻化大母是之前提到的有相的金刚空行母。或者，“再次”是指薄伽梵的特点，即薄伽梵的四只手装饰着幻化大母的头盖骨。又是什么样的呢？例如，“胜利者彻底解脱”。将“胜利者彻底解脱”结合起来。这里，胜利者指的是老虎皮，因为咒语中说“ཛི་ནཱཾ་པ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。它本身就是污垢，因为它本身就是开始，所以与污垢的性质相同。珍珠是解脱，因为是彻底解脱，所以是解脱。哈拉是抢夺，这些都是名称。那是什么样的呢？就像“河流”一样，像恒河水流一样，没有污垢且清澈。 “至高无上的雪山光芒闪耀”，就像至高无上的雪山的光芒一样，所以是至高无上的雪山的光芒，即位于头顶的新月。闪耀是因为它的光芒像水一样清凉。双倍是因为光芒与哈哈大笑的喜悦的光芒融合而明亮。或者，天空中的月亮和星星等，以及月亮本身靠近，所以光芒更加明亮。又是什么样的呢？例如，“双足立于大山之上”。薄伽梵的双足在大山上跳舞，使山摇晃震动，从而使非天城市的三层边界，即下层的基础之间，都摇动震动。彻底地 吉祥！“胜利者”的意思是名声。“河流”的意思是从一个到另一个的进入。像这样跳动，使三个世界从一个到另一个，无一遗漏地充满名声。“出现进入气息”的意思是，薄伽梵跳舞时呼出的气息，被吸入的声音所击败，以至于三个世界都剧烈摇动。
English
It should be known that "or" represents "la" and "bre" represents "bu." Now, the determination of the Bhagavan's face and color, etc., is declared. For example, "Again radiant, four hands each." Combine "four hands" with "again four," so there are eight hands. These hands are adorned with the skull of the Great Illusion Mother, hence they are called the Great Illusion Mother. The Great Illusion Mother is the Vajra Dakini with form as mentioned before. Or, "again" refers to the characteristics of the Bhagavan, that is, the Bhagavan's four hands adorn the skull of the Great Illusion Mother. What is it like again? For example, "Victor completely liberated." Combine "Victor completely liberated." Here, Victor refers to the tiger skin, because the mantra says "ཛི་ནཱཾ་པ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)". It itself is defilement, because it itself is the beginning, so it has the same nature as defilement. Pearl is liberation, because it is completely liberated, so it is liberation. Hara is plunder, these are all names. What is it like? Like "river," like the Ganges river flow, without defilement and clear. "The supreme snow mountain radiance shines," like the radiance of the supreme snow mountain, so it is the radiance of the supreme snow mountain, that is, the crescent moon located on the head. Shining because its light is as cool as water. Double because the light is brightened by the fusion of light and the light of laughter. Or, the moon and stars, etc., in the sky, and the moon itself is close, so the light is even brighter. What is it like again? For example, "Two feet stand and move on the great mountain." The Bhagavan's two feet dance on the great mountain, causing the mountain to shake and tremble, so that the three-tiered boundary of the Asura city, that is, between the lower foundation, all shake and tremble. Completely Glorious! "Victor" means fame. "River" means entering from one to another. Dancing like this, the three worlds are filled with fame from one to another without omission. "Emerging entering breath" means that the breath exhaled by the Bhagavan while dancing is defeated by the sound of inhalation, so that the three worlds shake violently.