Tibetan
གོ་སླའོ། །དེས་ནི་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་གབ་དང་བྲལ་བའི་གནས་དཔེན་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཆར་དབབ་པའི་བློས་སྔགས་འབའ་ཞིག་བཟླས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆར་བ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷ་མོ་ལ་བོད་པ་སྟེ། གང་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་མོ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའོ། །མདུན་ནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་གིས་བལྟས་པ་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་བ་བལྟས་པའོ། །མཁར་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ནི། །ཆུ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་འབེབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་མེད་པར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་ཆར་འབེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡེ་ཚན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་མ་སྟེ་ཧའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཞི་པ་ནཾ་པའི་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཧྲཱི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉལ་བའི་སྔགས་ ༄། །ཀྱིས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་ཉལ་བའི་སྔས་ཀྱིས་གཞི་ལ་བྲི་བའོ། །རང་གི་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པར་རང་གིའོ། །སྙིང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧྲཱིའི་ལྟོ་པར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྲི་ཞེ་ན། མིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆགས་པར་བྱ་བའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་ཞེ་ན། ཉལ་བའི་དུས་སུའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གོ །བདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་བདུག་པ་སྟེ། དེས་བདག་ཉིད་ལ་བདུག་པའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཉལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཞི་ལ་ཙནྡན་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དམར་པོས་བྱུགས་ནས། ཨ་ཤི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྨྱུ་གུས་རང་གི་ཁྲག་གིས་ཡི་གེ་ཧྲཱི་བྲིས་ལ་དེའི་ལྟོར་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྲིས་ཏེ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཏོར་ལ་བདག་ཉིད་བདུག་པས་བདུག་ཅིང་ཙ་མུཎྜིའི་སྔགས་བཟླས་ན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ནི་སྔར་ལེའུ་གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལུས་ཀྱི་གཟར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཐོར་བར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་དེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལྷར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གཟར་བུས་ཆུ་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སོ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སོ་ཅན་གྱི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་སྐུད་པ་དམར་པོས་དཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛུག་མོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གིས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཡི་དོ། །བསྐུལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་ན་བསྐུལ་ཚིག་སྟེ་མིང་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ཊ་ཀྐི་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་གོ་སྐབས་ ༄། །སུའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནང་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སོ་ཕག་གི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུའོ། །བཅུག་པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ། །རླུང་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྐང་པས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་དེ་རྐང་པས་བརྫིས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་པ་དང་རྩ་བ་དང༌། གཡོན་པའི་ཞལ་དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོའི་མདོག་ཅན། ཕྱག་དྲུག་ལ་དང་པོ་གཉིས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ལྷག་མའི་ཕྱག་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ནོར་བུ་བསྣམས་ཤིང་རོལ་པའི་གཟུགས་ཅན་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལྷའི་རྒྱན་ཅན་སྤྱན་གསུམ་པ། ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛར་བསྒོམས་ལ་གྲོ་གའམ་རས་ལ་མཛུབ་མོའི་ཁྲག་དང་ཤིང་ཛཱ་ཏིའི་སྨྱུ་གུས་ཡི་གེ་ཡའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཛཿ་ཧཱུཾ། ལྷ་སྦྱིན་ཨཱ་ན་ཡ་ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཛཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ལ་སོ་ཕག་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་བཅུག་སྟེ་སྐུད་པ་དམར་པོས་དཀྲིས་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གཡས་བ་མནན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ། ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྤྲོས་ནས་མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་ལ་སྙིད་ལྕགས་ཀྱུས་སུ་ཕུག་སྟེ་ཁུགས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབོར་ལ་གནས་ཏེ། ཙ་མུ་ཎྜིའི་སྣགས་ཀྱིས་ཀྱང་དགུག་པར་བྱའོ། །བཏོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་མ་བཏོན་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་འཁོར་ལོ་ལན་གཅིག་བསྐོར་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་བལྟར་སྦྱོར་བ་ལང་ཅིག་བཟླས་པས་རྒྱུན་ཏུ་མ་བཟླས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་སླར་མི་འཁོར་ལ་སྔགས་མ་བསྒྲུབས་པར་འཁྲུལ་འཁོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བུ་མོའོ། །ཨོཾ་དམར་པོ་སྤྱི་པོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ ༄། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉི་གའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དམར་པོ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་གཉི་གའི་སྙིང་གར་མཾ་དམར་པོ་དགོད་པའོ། །བུ་མོའི་ཁ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ནི་སྒོ་སྟེ་སྣའི་བུ་གའོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། དེའི་སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་བདག་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་པར་འཇུག་པའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་ཇེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་རྐང་བ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་མཾ་དམར་པོ་ལས་ཡིད་དུ་འོད་པའི་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། ཨོཾ་དང་མཾ་དམར་པོའི་ས་བོན་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་བདག་གི་སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་སྟེ། དེའི་སྣ་སྒོ་གཡས་པར་ཞུགས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་དང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བཟུང་སྟེ། སླར་བདག་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་པ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བསམས་ལ། ཨོཾ་མཾ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤ་མ་ན་ཡེ་ཞེས་བཟླས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། བུད་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་གཅི་བའི་ཤུ་ལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་དུག་ཅི་བ་བྱས་བའི་ས་སྟེ། དེ་དང་རང་གི་གཅི་བའི་ཤུལ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཆོས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞེས་བྱ
Chinese
容易理解。因此，就变成了所谓的“嗡 阿 嘎ra 穆康 萨瓦 达玛南 阿迪 努特帕那 塔塔”。嗡，这个要从口诀中了解。前面所说的结合容易理解。而“又”这个词，是表示其他的结合。也就是在没有遮蔽的隐蔽之处，具备天神的瑜伽，以能降雨的意念，仅仅念诵咒语，那么帝释天就会降下雨水，要这样结合。“大慧”这个词，是指称天女，谁具有大的智慧，那就是大慧，也就是薄伽梵母。从前面“德”这个词，是脸朝向，也就是脸朝向云的方向。住在城堡的人们一定能，水会非常多地降下。这说的是即使没有云，也能从天空降下雨的意思。在“组”这个词等等中，“组”的结尾是八个组的结尾，也就是“哈”。第四个元音是“南”的，那些就变成了“舍”。睡卧咒 ༄。用“以四”这个词，是指对于贪恋睡眠等等的男子或者女子，在睡卧的枕头上写在地上。自己的血，是指想要控制的自己的血。在心要上，是指在字母“舍”的腹部。写什么呢？写名字，也就是想要贪恋的女子等等。什么时候写呢？在睡觉的时候。红色的花，是指阿输迦等等的花。熏香，是指从下面出现的熏香，也就是用它来熏自己。这里总结的意思是，用睡卧咒在地上涂上檀香和藏红花等等的红色香气，用阿输迦等等的笔，用自己的血写上字母“舍”，然后在它的腹部写上“某某成为我的奴仆”，撒上红色的花，用熏香熏自己，念诵札木尼的咒语，那么难以调伏的人也会被控制。另一种结合是，在心中观想太阳上的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧伏），观想自己的本尊，三界尊胜等等，等等，这在之前的第三品中
English
It is easy to understand. Therefore, it becomes what is called "Om Akaro Mukham Sarva Dharmanam Adya Nutpannatvatata." The word "Om" is to be understood from the oral instructions. The combination mentioned earlier is easy to understand. And the word "also" indicates another combination. That is, in a secluded place without concealment, possessing the yoga of the deities, with the intention of causing rain, if one merely recites the mantra, then Indra will cause rain to fall, and this should be combined. The term "Great Wisdom" refers to the goddess; whoever possesses great wisdom is the Great Wisdom, that is, the Blessed Mother. From the front, the word "te" means facing, that is, facing towards the direction of the clouds. The inhabitants of the castle will surely, the water will fall very abundantly. This means that even without clouds, rain can fall from the sky itself. In "group of," and so on, the end of the "group of" is the end of the eight groups, that is, "Ha." The fourth vowel is of "Nam," and those become "Hrih." Sleeping Mantra ༄. The term "with four" refers to writing on the ground on the pillow of a man or woman who is attached to sleep, etc. One's own blood refers to one's own blood that one desires to control. On the essence, it refers to the belly of the letter "Hrih." What should one write? Write the name, that is, the girl, etc., whom one wants to be attached to. When? At the time of sleeping. The red flower refers to the Ashoka flower, etc. Incense refers to the incense that comes from below, that is, using it to fumigate oneself. The summarized meaning here is that with the sleeping mantra, one smears the ground with red fragrances such as sandalwood and saffron, and with a pen of Ashoka, etc., one writes the letter "Hrih" with one's own blood, and then writes on its belly, "So-and-so become my servant," scatters red flowers, fumigates oneself with incense, and recites the mantra of Tsa Mundi, then even those who are difficult to subdue will be controlled. Another combination is taught: meditate on Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: subjugation) on the sun in the heart, and meditate on one's own tutelary deity, the Three Realms Victorious, etc., etc. This is in the previous third chapter.
Chinese
与观想从金刚吽等忿怒尊坛城之行者的身体容器中流出的水洒向金刚日轮坛城有关，但此处并非必要。此意为：于心间日轮之上安立吽字，观想三界胜等自身本尊，以金刚吽等金刚标记的自身容器洒水。所谓金刚牙者等，与用金刚牙者的血书写并用红线缠绕有关。所谓金刚牙者，即手指，因其被称为金刚獠牙者。所谓风之种子，即字母ཡི། 所谓劝请词，即以此劝请，故为劝请词，即名称本身。所谓“在吽吒枳二字种子中间”，即在嗡吒枳吽匝吽（藏文：ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ།）二咒之间的空隙。
English
It is related to the visualization of water flowing from the body vessel of the wrathful deity mandala, such as Vajra Hum, scattering onto the Vajra Sun Mandala, but it is not necessary here. The meaning here is: on the sun mandala in the heart, place the letter Hum, and visualize oneself as the deity, such as the Victorious One of the Three Realms, and sprinkle water from one's own vessel marked with Vajra, such as Vajra Hum. The so-called Vajra Tooth, etc., is related to writing with the blood of Vajra Tooth and wrapping it with a red thread. The so-called Vajra Tooth is the finger, because it is called Vajra Fang. The so-called wind seed is the letter 'yi'. The so-called exhortation is that it is used to exhort, so it is an exhortation, which is the name itself. The so-called "in the middle of the two seed syllables Hum Takki" means in the space between the two mantras Om Takki Hum Dza Hum (藏文：ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ།).
Chinese
显示用绳索捆绑喉咙，用铁钩刺穿并弯曲，这样想并念诵那个咒语。通过那个结合，安住于金刚吽的瑜伽中，也用嚓姆尼的咒语来勾召。从“取出”等开始。“不是其他”的意思是，在没有取出轮之前，不会停留在原地。例如，陶工的儿子，轮子转动一次的推动力，念诵一次结合的咒语，即使不持续念诵，也不会再次回到原地，即使没有修持咒语，仅仅通过轮子也会被驱逐，这就是它的意思。说了其他的结合。从“自身”等开始，“自身”是修行者自身和要修持的女子。从“嗡 红色 顶轮 又”开始，修行者和要修持的二者的顶轮观想嗡 红色。（种子字，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。“又”的意思是收集，即在二者的心间放置芒 红色。（种子字，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）。从“女子的口中”开始，“口”是门，即鼻孔。“从”的意思是第五个，即从她的左鼻孔进入我的右鼻孔。鬘如火把轮般来回。剩余部分容易理解。此处的总结意思是这样：与金刚吽等结合，具有结合，首先修持八足咒，自身从芒 红色中化现为悦意的女子形象，在顶轮和心间安置嗡和芒 红色种子字，要修持的也同样化现，从我的左鼻孔放出光芒，进入她的右鼻孔，身体、语言和心意都保持为光团，再次从我的右鼻孔放入顶轮和心间。像这样反复想着来回，念诵 嗡 芒 某某 瓦夏玛纳耶，就能控制。说了其他的结合。从“女子的”等开始。“用女子的尿迹”的意思是，无论在哪里尿过的地方，都和自己的尿迹合在一起，做成法生之形。念诵咒语七遍。
English
It shows to bind the throat with a rope, pierce it with an iron hook and bend it, think like that and recite that mantra. Through that union, abide in the yoga of Vajra Hum, and also summon with the mantra of Tsamundi. Starting from "take out" etc. The meaning of "not other" is that it will not stay in place until the wheel is taken out. For example, the son of a potter, the momentum of the wheel turning once, reciting the mantra of union once, even if not recited continuously, it will not return to the place again, and even if the mantra is not practiced, it will be expelled by the wheel alone, that is its meaning. Other unions are spoken of. Starting from "self" etc., "self" is the practitioner himself and the girl to be practiced. Starting from "Om red crown again", the practitioner and the one to be practiced both visualize Om red on the crown. (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari: ओँ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). "Again" means to collect, that is, to place Mang red in the heart of both. (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Literal Chinese meaning: Mang). Starting from "from the mouth of the girl", "mouth" is the door, that is, the nostril. "From" means the fifth, that is, from her left nostril entering my right nostril. The garland goes back and forth like a torch wheel. The rest is easy to understand. The summarized meaning here is this: combined with Vajra Hum etc., having union, first practice the eight-legged mantra, transform oneself from Mang red into a pleasing female image, place the seed syllables Om and Mang red on the crown and heart, the one to be practiced is also transformed in the same way, emit rays of light from my left nostril, enter her right nostril, body, speech and mind are all held as a ball of light, and again put it into the crown and heart from my right nostril. Like this, repeatedly thinking of going back and forth, reciting Om Mang so-and-so Vashamanaye, one will be able to control. Other unions are spoken of. Starting from "of the woman" etc. "With the urine trace of the woman" means that wherever the urine has been done, it is combined with one's own urine trace, and the shape of Dharma origin is made. Recite the mantra seven times.