Tibetan
།བྱང་སྒོར་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའོ། །ནུབ་སྒོར་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་ནོ། །ལྷོ་སྒོར་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ཁྭ་གདོང་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་འུག་གདོང་མའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ཁྱི་གདོང་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཕག་གདོང་མའོ། །དེ་དག་ནི་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འབར་བ་དང་ཁ་དོག་སྔོ་བསངས་ལ་ཕྱག་ན་ཟངས་གྲི་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན་གཅེར་བུ་ཞལ་མཆེ་བ་རྣམས་པར་གཙིགས་པ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་བརྒྱན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བྱེད་མ་དང༌། གསོད་བྱེད་མ་དང༌། འགུགས་བྱེད་མ་དང༌། གར་དབང་མོ་རྣམས་སོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་རབ་གཏུམ་མ་དང༌། གཏུམ་མིག་མ་དང༌། འོད་ལྡན་མ་དང༌། སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་སོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང༌། མིའུ་ཐུང་མ་དང༌། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། ཤིང་གྲིབ་མ་དང༌། ས་སྲུང་མ་རྣམས་སོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང༌། རླུང་ཤུགས་མ་དང༌། ཆང་འཐུང་མ་དང༌། སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ༄། །བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་རྟ་རྣ་མ་དང༌། བྱ་གདོང་མ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་དང༌། དུམ་སྐྱེས་མ་དང༌། གླང་སྣ་མ་དང༌། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆེན་མ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང༌། བརྩོན་ཆེན་མ་དང༌། ཁྭ་གདོང་མ་དང༌། འུག་གདོང་མ་དང༌། ཁྱི་གདོང་མ་དང༌། ཕག་གདོང་མ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྲུང་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང་མི་སྐྱེད་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའོ། །པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ། དེར་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོའོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་ར་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ནི་གཏུམ་མིག་མའོ། །ཨུཌྱན་ཏེ་རྣ་བ་གཡས་པར་འོད་ལྡན་མའོ། །ཨརྦུ་ད་སྟེ་ལྟག་པར་སྣ་ཆེན་མོ་སྟེ་གནས་པའོ། །གོ་དཱ་བ་རི་སྟེ་རྣ་བ་གཡོན་པར་དཔའ་བོའི་བློ་མའོ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རི་སྟེ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་མིའུ་ཐུང་མའོ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་སྟེ་མིག་གཉིས་སུ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །མཱ་ལ་བ་སྟེ་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །ཀཱ་མ་རུ་སྟེ་མཆན་ཁུང་དུ་ས་སྲུང་མའོ། །ཨོ་ཊེ་ཏེ་ནུ་མ་གཉིས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞིང་ངོ༌། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་སྟེ་ལྟེ་བར་རླུང་ཤུགས་མའོ། །ཀོ་ས་ལར་ཏེ་སྣ་རྩེར་ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ༌། །ཀ་ལིངྒ་སྟེ་ཁར་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོའོ། །ལམྤཱ་ཀ་སྟེ་མགྲིན་པར་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ་རོལ་པ་མའོ། ། ༄། །ཀཱ་ཉྩི་སྟེ་སྙིང་གར་རྟ་རྣ་མའོ། །གངས་ཅན་ཏེ་ཆུ་སོར་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་རོ་ལས་སོ། །དེ་དག་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ས་ལ་རྒྱུ་བའོ། །པྲེ་ཏ་བུ་རི་སྟེ་མཚན་མ་ལ་འཁོར་ལོ་ཤུགས་ཅན་མའོ། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏ་སྟེ་བཤང་ལམ་དུ་དུམ་སྐྱེས་མ་སྟེ་འདུན་སའོ། །སཽ་རཱ་ཥྚ་སྟེ་བརླ་གཉིས་སུ་གླང་སྣ་མའོ། །གསེར་གླིང་སྟེ་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུན་སའོ། །ན་ག་ར་སྟེ་སོར་མོ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །སིནྡྷུ་སྟེ་རྐང་པའི་བོལ་ལ་སྟོབས་ཆེན་མ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དོ། །མ་རོ་སྟེ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དག་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ཀུ་ལུ་ཏ་སྟེ་པུས་མོ་དག་ལ་བརྩོན་ཆེན་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་དག་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོས་འོག་ན་རྒྱུ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ཐབས་དང་བཅས་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྩ་རྣམས་སུ་བཀོང་པས་ལུས་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྩི་ཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་བཛྲ་ཤུདྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ
Chinese
北门是阎罗使者母。西门是阎罗獠牙者。南门是阎罗摧毁母。火隅是乌鸦面母。真脱离是猫头鹰面母。风隅是狗面母。自在是猪面母。她们都是三眼，红褐色头发向上燃烧，颜色蓝绿色，手中拿着铜刀和颅骨以及卡杖嘎，以蛇为装饰，赤裸，露出獠牙，以颅骨鬘装饰头部。瑜伽母们都是一面二臂。其中，身体和感觉以及法和心念住分别是堕落母和杀戮母以及勾引母和舞自在母。欲望和精进以及思择和心的神变足分别是极暴母和暴眼母以及光蕴母和大鼻母。信心和精进以及正念和禅定以及智慧的根分别是勇士慧母和侏儒母以及楞伽自在母和树荫母以及土地守护母。信心和精进以及正念和禅定以及智慧的五力分别是大怖母和风力母以及饮酒母和蓝绿色天女以及极善母。禅定和精进以及欢喜和极轻安以及辨法和正念以及舍清净菩提支分别是马耳母和鸟面母以及轮力母和断生母以及牛鼻母和轮之铠甲母以及极勇母。正见和正思以及正语和正业边际以及正命和正勤以及正念分别是大力母和转轮母以及大精进母和乌鸦面母以及猫头鹰面母和狗面母以及猪面母。正定是吉祥黑汝嘎。未生之善法生起，已生之善法守护，未生之不善法不生起，已
English
The north gate is Yama's messenger mother. The west gate is Yama with fangs. The south gate is Yama the destroyer mother. In the fire corner is the crow-faced mother. In truthlessness is the owl-faced mother. In the wind corner is the dog-faced mother. In power is the pig-faced mother. They all have three eyes, reddish-brown hair burning upwards, and are blue-green in color. They hold copper knives, skulls, and khatvangas in their hands, are adorned with snakes, are naked, with bared fangs, and their heads are adorned with garlands of skulls. All the yoginis have one face and two arms. Among them, the mindfulness of body, feeling, dharma, and mind are, in order, the Falling Mother, the Killing Mother, the Enticing Mother, and the Dancing自在 Mother. Desire, effort, discrimination, and the miraculous feet of the mind are, in order, the Extremely Fierce Mother, the Fierce-Eyed Mother, the Radiant Mother, and the Large-Nosed Mother. Faith, effort, mindfulness, samadhi, and the powers of wisdom are, in order, the Heroic Wisdom Mother, the Dwarf Mother, the Lanka自在 Mother, the Tree Shade Mother, and the Earth Protecting Mother. Faith, effort, mindfulness, samadhi, and the five strengths of wisdom are, in order, the Great Terrifying Mother, the Wind Force Mother, the Wine-Drinking Mother, the Blue-Green Goddess, and the Extremely Good Mother. Samadhi and effort, joy and great pliancy, discrimination of dharma and mindfulness, and equanimity, the limbs of perfect enlightenment, are, in order, the Horse-Ear Mother, the Bird-Faced Mother, the Wheel Force Mother, the Severed-Birth Mother, the Cow-Nose Mother, the Wheel Armor Mother, and the Extremely Brave Mother. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, and right mindfulness are, in order, the Mighty Mother, the Wheel-Turning Mother, the Great Effort Mother, the Crow-Faced Mother, the Owl-Faced Mother, the Dog-Faced Mother, and the Pig-Faced Mother. Right samadhi is glorious Heruka. Unborn virtuous dharmas are generated, born virtuous dharmas are protected, unborn non-virtuous dharmas are not generated, already
Chinese
舍弃和不生起诸欲，依次为阎魔坚固母、阎魔使者女、阎魔利齿母、阎魔摧毁母。这些是菩提分法三十七品的清净天女之相的开示。布拉玛拉雅是头顶，在那里极度凶猛。扎兰达拉是头顶中央，是凶猛眼女。乌仗衍那，右耳是光耀母。阿尔布达，后脑勺是大鼻母的住处。郭达瓦里，左耳是勇士慧母。拉美什瓦里，眉间是矮小女。德维郭提，双眼是兰卡的自在母。马拉瓦，双肩是树荫，是近处的住所。这些是心轮于空中游行。嘎玛茹，腋窝是地护母。奥提，双乳是怖畏大母的田。底里夏古内，脐轮是风力母。郭萨拉，鼻尖是饮酒母的近处田。嘎林嘎，口中是青蓝色天女。兰帕嘎，颈部是极好母，是嬉戏女。 ༄། །嘎尼扎，心间是马耳母。冈坚，水边是鸟面母的近处尸体。这些是语轮于地上游行。布瑞达布日，阴处是轮力母。格日哈德瓦达，肛门是断生母的欲处。索日阿茹扎，双腿是牛鼻母。金色洲，双臀是轮之铠甲母的近处欲处。纳嘎拉，手指是极勇母。辛度，脚踝是大力母的尸林。玛若，脚拇指是转轮母。古鲁达，膝盖是勤奋大母的近处尸林。这些是身轮于下游行。这三轮的瑜伽母以方便而刹那间将气注入脉中，调理身体后，念诵：嗡啊吽嗡，萨瓦达塔嘎达瑜伽尼嘎雅瓦嘎 चित्त स्वाभावात्माकोऽहम् (Om Ah Hum Om Sarva Tathagata Yogini Kaya Vak Citta Svabhavatma Koham，嗡啊吽嗡，一切如来瑜伽母身语意自性我)，嗡班扎秀达，萨瓦达尔玛班扎秀多昂（Om Vajra Shuddhah Sarva Dharma Vajra Shuddho Ham，嗡，金刚清净，一切法金刚清净我），以此加持，具足二种铠甲，迎请、安住、束缚和自在智慧轮。
English
Abandoning and not generating desires, in sequence, are Yama Stable Mother, Yama Messenger Woman, Yama Tusk Mother, and Yama Destroyer Mother. These are the explanation of the pure goddess aspects of the thirty-seven factors of enlightenment. Pulliramalaya is the crown of the head, where it is extremely fierce. Jalandhara is the center of the crown, the fierce-eyed woman. Oḍḍiyāna, the right ear is the radiant mother. Arbuda, the back of the head is the abode of the large-nosed mother. Godavari, the left ear is the heroic wisdom mother. Rameshwari, the space between the eyebrows is the short woman. Devikota, the two eyes are the sovereign mother of Lanka. Malava, the two shoulders are the tree shade, the near abode. These are the mind wheel moving in the sky. Kamaru, the armpit is the earth-protecting mother. Oti, the two breasts are the great terrifying mother's field. Trishakune, the navel is the wind-force mother. Kosala, the tip of the nose is the wine-drinking mother's near field. Kalinga, the mouth is the blue-green goddess. Lampaka, the throat is the very good mother, the playful mother. ༄། །Kanchi, the heart is the horse-ear mother. Gangchen, the water's edge is the bird-faced mother's near corpse. These are the speech wheel moving on the earth. Preta Puri, the vulva is the wheel-power mother. Grihadevatā, the anus is the severed-birth mother's desire place. Saurashtra, the two thighs are the bull-nose mother. Golden Island, the two buttocks are the wheel-armor mother's near desire place. Nagara, the fingers are the very brave mother. Sindhu, the ankles are the great-strength mother's charnel ground. Maru, the big toes are the wheel-turning mother. Kuluta, the knees are the great diligent mother's near charnel ground. These are the body wheel moving below. These yoginis of the three wheels, with skillful means, in an instant, fill the channels with prana, discipline the body, and recite: Om Ah Hum Om Sarva Tathagata Yogini Kaya Vak Citta Svabhavatma Koham (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྩི་ཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡啊吽嗡，一切如来瑜伽母身语意自性我), Om Vajra Shuddhah Sarva Dharma Vajra Shuddho Ham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་བཛྲ་ཤུདྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡，金刚清净，一切法金刚清净我), bless with this, possess the two armors, and invite, settle, bind, and control the wisdom wheel.