Tibetan
། དེ་ཡང་གསུངས་པ། རི་དགས་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་དྲི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བརྟག་བྱས་ཏེ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཆུ་བླུགས་ནས། །དེ་ཡི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དམར་པོའམ། །ཆུ་ཡི་ཁ་དོག་སེར་མཐོང་ན། །དེ་ནི་བཅོས་མར་ཤེས་བྱས་ཏེ། །རིན་ཐང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཏ་སི་ནི་སྲོག་ཆགས་ཙ་ར་མད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེན་མོ་རྟའི་རྨིག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུ་གཉིས་དང༌། བཱ་ཏ་རི་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤིང་ལོ་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་དག་ལས་དྲི་སྦྱར་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་རོག་མཆུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅག་ན་བྱ་རོག་གི་མཆུ་ལྟར་གནག་པའོ། །རྩ་བ་སོར་མོའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་ཙམ་ལ་མདུད་པ་དང་བཅས་པའོ། །མུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ནད་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཛེ་སྟེ་རུ་རྟའོ། །ཡུང་པ་ཀུ་ཏ་ཙ་ལྟར་སེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུ་ཏ་ཙ་ནི་གུར་ཀུ་མ་སྟེ། དེའི་མདོག་དང་འདྲ་བའོ། །ར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ནུ་ཀའོ། །འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་དུ་རུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀེ་བར་ཏི་ནི་གླ་སྒང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་ཏ་ན་ཏ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་དུ་རུང་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ད་ནི་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ཆང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐལ་བའི་དྲི་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཛ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། མདོར་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བའོ། །མ་ཏི་རྣམ་པ་ལྔར་ ༄། །བཤད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཛ་ལ་ག་ནི་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྲང་རྩི་ལས་བྱུང་དང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཏིའི་དབྱེ་བ་ལྔ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རབ་ཏུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཨི་ཀྵུ་ལས་བྱུང་དང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོ་ཏི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཛག་ལའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒུན་འབྲུལ་སོགས་པའི་ཁུ་བ་སྟེ། འབྲུ་ཆང་དང་སྦྱར་བའོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྲུ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བའོ། །ད་ནི་མ་ཏིའི་ཆང་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉ་བུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉ་བུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གང་ཉ་བུ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའོ། །ཙ་ཀྲ་ཨང་ག་ནི་ལེགས་མཐོང་ངོ༌། །ཉི་མའི་འོད་ལ་བཙོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བསྐམས་ཀྱི་བར་དུ་ཉི་མ་ལ་བསྲང་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ས་ཧ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་ཧ་ར་ནི་ཙཱུ་ཏའི་ཁུ་བའོ། །འུ་སུ་ནི་འུ་སུའི་མེ་ཏོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཤ་ཏ་པུཥྤའོ། །མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་མ་ལ་ཡ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཙནྡན་ནོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པྲི་ཡང་ཀུ་སྟེ། རི་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲག་གི་སེར་ག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཛཱ་ཏི་ནི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལའོ། །ཆུ་ནི་དེ་ཡི་བཞི་འགྱུར་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མའི་འོད་ལ་བཙོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་པི་ལིང་ངོ༌། །ཏ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པྲི་ཡང་ཀུའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བུ་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའོ། །ཉི་མའི་འོད་ལ་བཙོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །དེ་མཉམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཆ་མཉམ་པའོ། །བདུག་སྤོས་ཀྱིས་ནི་བདུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས། ག་ ༄། །པུར་དང་ནི་གླ་རྩིས་བདུག །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མཉམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མ་ནི་སྔར་གྱི་ཆང་ངོ༌། །ཐ་མ་ནི་ཛ་བུ་ཀའི་ཤིང་སྟེ། སླར་ཡང་འཛམ་བུའི་ཤིང་དང་མཉམ་པོར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་རྩི་སྟེ། དེ་གཉི་ག་བསྡོངས་པའི་བཞི་འགྱུར་དུ་སྦྲང་རྩི་བླུགས་པའོ། །དུ་ཧི་ག་པུར་གླ་རྩིས་བདུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དུ་ཧི་ནི་ཙནྡན་ཏེ་དང་པོར་ཙནྡན་དང་ག་བུར་གྱིས་བདུག་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་གླ་རྩིས་བདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒེག་མོ་ཞེས་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་དེ་ནི་སྒེག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཞིམ་པོས་བདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འོག་ནས། དྲི་ཞི་མ་དང་བཅས་སྒེག་མོར་བཤད། །ཅེས་གང་གསུངས་པའོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དྲིའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུ་རམ་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བས་སྤེལ་པའོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཇེ་ཏཱི་པུཥྤ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་ནས། མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་རབ་མྱོས་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ། ཆུ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ཤིང་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཕུར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུར་མོའི་སྙེ་མའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཕུར་ཤིང་གི་ཁུ་བ་སྲང་བརྒྱད་དང༌། སྒེག་མོ་སྲང་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་དུ་ཕུར་མོའི་ཕྱེ་མ་སྲང་གཅིག་བླུགས་ཏེ། སྐྱོ་མར་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྡོག་མ་བརྒྱད་བཙོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་སྦོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མ་ཏིའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །པེ་སྠི་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་པི་སྠི་ཕབས་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒུན་འབྲུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཏཱ་ལའོ། །སྤ་ཡི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤ་དཀར་ནག་གི་རྩ་བའི་ལྡུམ་བུའི་རྩ་བ་གཉིས་སོ། །པ་ཏ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ ༄། །ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་ལྔ་གཟུང་ངོ༌། །སྦྱངས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱངས་པ་ནི་རྫས་དེ་འབྲས་ཀྱི་ཟན་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕབས་བཅོས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེའི་མན་ངག་ནི་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །པེ་སྠི་ལས་བྱུང་མྱོས་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕབས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་ནི་པི་སྠི་སྟེ། མ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་ཕབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མྱོས་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆང་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་འདས་མ་ཐག་པའི་པེ་སྠི་ནི་མིང་མྱོས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟན་ལས་བྱུང་བ་ཆུ་ཚན་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཟན་ནི་འབྲས་བཙོས་པའི་ཐུག་པ་དང་ཕྱེའི་ཟན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་འཆང་དེ་ནི་ཆུ་ཚན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བས
Chinese
而且（经中）也说到：从鹿身取出的香，智者应当仔细检验，在手掌中倒入水，将香放入其中。如果立刻看到红色，或者水的颜色发黄，就应当知道那是人造的，不要抬高它的价值。卡塔斯是动物的粪便。所谓“海”，是从咸水中提取的。所谓“二二”，是指像指甲、马蹄，以及像象鼻一样的两个，还有像巴达瑞乌特帕拉的叶子，以及像树叶一样的东西，意思是说这些东西适合用来调香。所谓“像乌鸦嘴”，是指折断后像乌鸦的嘴一样黑。所谓“根像手指的形状”，是指像小拇指的大小，带有结。所谓“木拉”，很容易理解。所谓“疾病的主宰”，是指马泽，也就是阿魏。所谓“像姜黄库塔扎一样黄”，库塔扎就是姜黄，是指颜色和它相似。所谓“拉那”，是指雷努卡。所谓“中等”，是指适合调配，应当避免的特征前面已经说过了。凯瓦尔蒂，也就是“麝香”，是指库塔纳塔。所谓“中等”，是指表明可以取用。剩下的很容易理解，所以不再详细解释。现在为了说明令人满足的主要因素——酒的优点，所以说了“现在”等等。所谓“满足”，是指之前也和灰尘的味道混合在一起。从“玛蒂”到“扎嘎拉”之间的四种，是简略的分类。玛蒂分为五种，（经中）说到，同样，“扎拉嘎”分为三种，到（本段）结束是详细的分类，总共有二十三种。所谓“从蜂蜜中产生是第一种”，等等，是玛蒂的五种分类，很容易理解。所谓“完全地”等等，所谓“简略地”，是指不是非常详细。所谓“从甘蔗中产生是第一种”，等等，是果提的七种分类。所谓“果实”等等，是扎嘎拉的三种分类。所谓“果汁”，是指葡萄等果实的汁液，与谷物酒混合。
English
Moreover, it is said (in the scriptures): The fragrance extracted from the deer's body should be carefully examined by the wise. Pour water into the palm of the hand and place the fragrance inside. If red is seen immediately, or if the color of the water appears yellow, it should be known that it is artificial and its value should not be inflated. Kata-si is the excrement of an animal. The so-called "sea" is extracted from salty water. The so-called "two-two" refers to things like nails, hooves, and two things like an elephant's trunk, as well as things like the leaves of Badari Utpala, and things like tree leaves, meaning that these things are suitable for blending fragrances. The so-called "like a crow's beak" means that when broken, it is as black as a crow's beak. The so-called "roots like the shape of fingers" refers to something the size of a little finger with knots. The so-called "Mura" is easy to understand. The so-called "lord of diseases" refers to Maja, which is asafoetida. The so-called "yellow like turmeric Kutaja," Kutaja is turmeric, referring to a color similar to it. The so-called "Rana" refers to Renuka. The so-called "medium" indicates that it is suitable for blending, and the characteristics that should be avoided have been mentioned earlier. Kevalti, also known as "musk," refers to Kutanata. The so-called "medium" indicates that it can be taken. The rest is easy to understand, so it will not be explained in detail. Now, in order to explain the merits of wine, the main factor that brings satisfaction, it is said "now" and so on. The so-called "satisfaction" refers to the fact that it was previously mixed with the smell of ashes as well. The four types from "Mati" to "Jagala" are brief classifications. Mati is divided into five types, (in the scriptures) it is said, similarly, "Jalaga" is divided into three types, and up to the end (of this section) is a detailed classification, totaling twenty-three types. The so-called "produced from honey is the first type," and so on, are the five types of Mati, which are easy to understand. The so-called "completely" and so on, the so-called "briefly" means not very detailed. The so-called "produced from sugarcane is the first type," and so on, are the seven types of Goti. The so-called "fruit" and so on, are the three types of Jagala. The so-called "fruit juice" refers to the juice of fruits such as grapes, mixed with grain wine.
Chinese
酒是从花中产生的汁液。像之前一样与谷物混合。其他叫做仅仅从谷物中产生的。现在为了说明玛蒂酒的配方，说了“有鱼崽的果实”等等。“有鱼崽的果实”是指被称为有鱼崽的果实的特殊果实。扎扎昂嘎是善见。用太阳光煎熬是指晒太阳直到水分蒸发。然后做什么呢？说了沙哈拉等等。沙哈拉是芒果的汁液。乌苏是乌苏的花，它本身的解释是śatapuṣpa（梵文天城体：शतपुष्प，梵文罗马拟音：śatapuṣpa，汉语字面意思：百花）。玛拉雅是指从喜马拉雅山生长的檀香。娇嫩的少女是指priyaṅku（梵文天城体：प्रियङ्कु，梵文罗马拟音：priyaṅku，汉语字面意思：香青），从山上生长的是指从岩石的黄花中生长的。jāti（梵文天城体：जाति，梵文罗马拟音：jāti，汉语字面意思：种姓）是肉豆蔻。水是它的四倍。是指与下面出现的“用太阳光煎熬”结合。然后又做什么呢？说了“蓝色”等等。“蓝色”是指长胡椒。tāmala（梵文天城体：तामल，梵文罗马拟音：tāmala，汉语字面意思：塔玛拉）是指priyaṅku（梵文天城体：प्रियङ्कु，梵文罗马拟音：priyaṅku，汉语字面意思：香青）。剩余部分很容易理解，将它们与“每一份”结合。红糖是指甘蔗的汁液。用太阳光煎熬很容易理解。然后又做什么呢？说了“然后”等等。 “与它相同”是指与所有这些相同份额。用焚香来焚烧是指下面用樟脑和麝香焚烧来表示。最初和最后相同是指最初是之前的酒。最后是贾布卡的树，意思是再次与阎浮树混合。中间是指蜂蜜，意思是将蜂蜜倒入两者混合的四倍量。用杜希、樟脑、麝香焚烧，杜希是檀香，首先用檀香和樟脑焚烧，然后在下面用麝香焚烧。那是娇媚，是指那种酒是娇媚，因为用香味熏过。那也在下面说了，与香味一起被称为娇媚。非常
English
Wine is the juice that comes from flowers. It should be mixed with grains as before. "Other" means that it comes only from grains. Now, in order to explain the preparation of Māti wine, it is said, "Fruits with fish offspring," and so on. "Fruits with fish offspring" refers to the special fruits known as fruits with fish offspring. Cakra-aṅga is "good sight." "To cook in the sunlight" means to expose it to the sun until the water evaporates. Then what should be done? It mentions Sahara and so on. Sahara is the juice of mangoes. Ūsu is the flower of ūsu, and its explanation is śatapuṣpa. Malaya refers to sandalwood that grows from the Himalayas. "Young maiden" refers to priyaṅku, and "growing from the mountain" refers to growing from the yellow flowers of the rocks. Jāti is nutmeg. "Water is four times its amount" refers to combining it with "to cook in the sunlight" that appears below. Then what else should be done? It mentions "blue" and so on. "Blue" refers to long pepper. Tāmala refers to priyaṅku. The rest is easy to understand; combine them with "each part." Jaggery refers to the juice of sugarcane. "To cook in the sunlight" is easy to understand. Then what else should be done? It mentions "then" and so on. "Equal to it" means equal in proportion to all of them. "To fumigate with incense" is indicated by "to fumigate with camphor and musk" below. "The beginning and the end are the same" means that the beginning is the previous wine. The end is the Jāmbuka tree, meaning to mix it again equally with the Jambu tree. "The middle" refers to honey, meaning to pour honey in four times the amount of both combined. "To fumigate with duhi, camphor, and musk" means that duhi is sandalwood, and first fumigate with sandalwood and camphor, and then fumigate with musk below it. "That is called coquettish" means that that wine is called coquettish because it is fumigated with fragrance. That is also said below, "With fragrance, it is called coquettish." Very
Chinese
关于令人陶醉的配方，被称为“香花”等等，其中“蔗糖汁”是用甘蔗汁制成的。被称为“极度令人陶醉”是因为它与茉莉花（梵文天城体：जेतीपुष्प，梵文罗马拟音：jetīpuṣpa，汉语字面意思：茉莉花）等花朵混合。正如后面所说：“用花朵混合，极度令人陶醉。” 另一种配方是，被称为“水树”等等，其中“水树”是水树的果实。 “同样”这个词应该理解为甘蔗汁。“普尔莫”指的是普尔莫的穗。这些表明，八两普尔树汁，以及八两斯盖格莫，在疾病中加入一两普尔莫粉末，在粥中煮八个成熟的水树果实。 另一种配方是，被称为“三种果实”等等，其中“夏希”指的是印度茴香。其余部分很容易理解。通过这种玛蒂的仪式，也可以了解佩斯蒂等仪式。 现在，为了展示皮斯提发酵配方的制作方法，提到了“葡萄”等等。被称为“树之主”的是塔拉树。“两种斯帕的根”指的是白色和黑色斯帕根的灌木丛的两种根。“与帕塔花等一起”指的是与根和花瓣等一起。在一些文本中说：“包括森林之花”，在这种情况下，应包括五种森林之花。 被称为“净化物是百种”指的是，净化物是将该物质与谷物食物等混合。被称为“百种”是发酵配方的具体种类，其诀窍应从《思维之链》中了解。被称为“皮斯提产生的令人陶醉”指的是，从那些发酵物中产生的酒是皮斯提，玛蒂等的发酵物也应通过它来了解。被称为“令人陶醉”等等，表明了酒的不同种类，刚刚过去的佩斯蒂被称为“名字令人陶醉”。被称为“来自食物的是最佳热水”指的是，食物是煮熟的米粥和面粉食物等。从中产生的酒被称为热水。其余部分很容易理解。配方