Tibetan
ད་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཋའི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་མཛོད་ལས། སློབ་མ་སྨིན་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །ཋ་ཡི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སློབ་མའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱི། ངས་གང་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་རྣམས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ། ང་ལ་བརྙས་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །དུས་མ་ཡིན་པར་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དབབ་པར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་མེ་དང་རླུང་གིས་གཅེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། ཤཱ་ཤཱ་ཏོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ། སརྦ་སིདྡྷ་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ལ་སྔར་བཤད་པའི་བདུག་པས་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ལྔ་བརྗོད་དེ། །ཕྲེང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ལ། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བླངས་ནས། སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཅིངས་ལ། སྙིང་གར་བདག་པོ་བཞག་སྟེ། མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་རཾ་བསམས་ལ། ཡི་གེ་ལྔ་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། དེ་རིང་མིག་འབྱེད་ནན་ཏན་མཛད། །རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་ཕྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གདོང་གཡོགས་བཤུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས། །མཐོང་ནས་དད་པ་སྐྱེད་པར་གྱིས། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་མཆོག་གིས་རོལ། །སྔགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་སྤྲོ་བར་བྱ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་མེད་པར་ཟུར་བཞི་ཡིན། །དྲན་དང་དབང་པོ་སྒོ་བཞི་ ༄། །སྟེ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་ཁ་ཁྱེར་དུ་ནི་བརྗོད། །ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་རྩེར་རྟེན་པའི། །ལྷ་མོའི་མཆོད་པ་གཟུགས་རྣམས་སོ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་སྤྲས་པ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མཆོག །བ་དན་དྲིལ་བུའི་སྒྲར་ལྡན་པ། །རླུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མཆོག་ཀུན་འགྲོ་ཡིན། །མེ་ལོང་མི་རྟོག་རྟགས་ཡེ་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཕྲེང༌། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བདེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ། །ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་བསྐོར་བ་ཡིས། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདིར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་གང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བསྐོར་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་དང༌། །མདོ་སྡེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །ཚོན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་སེམས་འཚོད་པའོ། །དོན་དང་དབང་པོ་རྣམ་དག་པས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མངོན་གསོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའོ། །བུམ་པ་གང་བ་སྙིང་རྗེས་བརླན། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང༌། །མར་མེ་ཆེ་དང་དྲི་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡིད་འོད་ཚེམ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གྲགས་འདུས་ཡིན། །ལྷ་བཤོས་ཆོས་ཀྱི་བཟའ་བ་སྟེ། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་སྡོམ་པའོ། །གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་སོགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །སྙིང་པོ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཙོར་འགྱུར་ཞིང༌། །འདིས་ནི་དཔའ་བོ་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡོན་གྱི་དམ་པ་ཕུལ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དབང་ནོད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་ནི། །ནམ་ ༄། །མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་སྩོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཤར་སྒོར་པདྨ་ནི། །འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཁྲི་བཤམས་ཏེ། །རང་གི་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལུས་ནང་ཆུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །མཁའ་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་གང་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྒྱལ་མཚན་གདུགས་དང་བ་དན་དང༌། །ལྷ་ཡི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །བུམ་པ་ཆུས་གང་བསྣམས་པ་དག །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་དུས་སུ་ནི། །སྔོན་མཛད་བརྩེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །དགྱིས་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་བྱོན་བསམ། །བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཆུ། །བདག་པོ་ཞུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། །མགུལ་པ་གོས་ཀྱིས་མཛེས་བྱས་པ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་གླུ་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་བཀྲུ་བར་བྱ། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །བསྤུའི་བུ་གར་ཞུགས་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་བྱས་ནས། །དེ་ནས་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱིན་ནས་སུ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཚན་མ་བྱིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང༌། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག ། རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པ་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་བརྗོད་ལ། ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བས། ཨ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཡོན་པར་བྱིན་ལ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དངོས་མེད་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ཡི། །དངོས་པོས་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བྱེད་པ། །ཤིན་ཏུ་ ༄། །བདེ་ཞིང་དམ་པའི་ཐབས། །དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་བསྐྱད་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །གང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ལུས་བརྟན་པ། །དེས་ནི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་བྱིན་ནས་སུ། མིང་གི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨདྷི་པ་ཏི་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས
Chinese
现在开始做。这是你的地狱之水。如果违背誓言，它会焚烧你。如果守护誓言，那么成就，将通过这金刚甘露之水实现。念诵“嗡 班匝 吾达嘎 塔 (ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ，oṃ vajra udaka ṭha，嗡，金刚，水，ṭha)”或者，在ṭha的位置念诵吽。秘密的宝藏中说：为了成熟弟子的事业，在ṭha的位置应当念诵吽。然后，手持金刚杵，抓住弟子的手，（告诉他）从今天起，我就是你的金刚手。你必须做我命令你做的任何事情。不要做任何冒犯我的事情。如果你在不适当的时候死去，你将会堕入地狱。然后，弟子应当说：请将所有如来加持的金刚萨埵降临于我。上师也应当用火和风来珍视他心间的种子字，并以智慧本尊的形式安住其中。念诵“嗡 德叉 班匝 哲 卓 麦 巴瓦，夏 夏 朵 麦 巴瓦，赫日达扬 麦 阿迪 德叉，萨日瓦 悉地 麦 抓 雅 恰 吽 哈 哈 哈 哈 霍 (ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། ཤཱ་ཤཱ་ཏོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ། སརྦ་སིདྡྷ་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ，oṃ tiṣṭha vajra dṛḍho me bhava, śāśāto me bhava, hṛdayaṃ me adhitiṣṭha, sarva siddhim me prayaccha hūṃ ha ha ha ha hoḥ，嗡，安住，金刚，坚固，于我，生，常恒，于我，生，心，于我，安住，一切，成就，于我，给予，吽，哈，哈，哈，哈，霍)”，并用之前提到的香来降临本尊。然后念诵五个字。将念珠扔到坛城中。然后再次由他取回，戴在弟子的头上，将主人安放在心间，在双眼中观想嗡 (ཨོཾ，oṃ，嗡)，在前额观想让 (རཾ，raṃ，让)。念诵五个字，通过智慧的显现来认识成就。念诵：“嗡 金刚萨埵，您，今天，开眼，恳切地做。金刚之眼是无上的。一切的眼睛都将被打开。”用这首诗的段落来揭开面纱，并展示坛城。说：“奇！看这个金刚坛城。看到后生起信心。今天你生于佛陀的种姓。通过咒语和手印来加持。成就一切，安住在至高的誓言中。享受至上的金刚莲花。努力成为咒语的主人。”用这些话来使他高兴。应当讲述坛城的真如，没有不平等，有四个角。念诵四种记忆和四种感官之门。四个马厩是禅定。三摩地被称为入口。入口是建立在金刚顶端的。女神的供养是形象
English
Now begin. This is your water of hell. If you break the vows, it will burn you. If you keep the vows, then the accomplishment will be achieved through this Vajra nectar water. Recite "Om Vajra Udaka Tha (ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ，oṃ vajra udaka ṭha，Om, Vajra, Water, ṭha)" or, in place of ṭha, recite Hūṃ. In the Secret Treasury it says: For the works of maturing disciples, in place of ṭha, Hūṃ should be recited. Then, holding the vajra, take the disciple's hand, (and tell him) from this day forward, I am your Vajrapani. You must do whatever I command you to do. Do not do anything that offends me. If you die at an inappropriate time, you will fall into hell. Then, the disciple should say: Please cause Vajrasattva, blessed by all the Tathagatas, to descend upon me. The master should also cherish the seed syllable in his heart with fire and wind, and cause it to abide in the form of a wisdom deity. Recite "Om Tiṣṭha Vajra Dṛḍho Me Bhava, Śāśāto Me Bhava, Hṛdayaṃ Me Adhitiṣṭha, Sarva Siddhim Me Prayaccha Hūṃ Ha Ha Ha Ha Hoḥ (ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། ཤཱ་ཤཱ་ཏོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ། སརྦ་སིདྡྷ་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ，oṃ tiṣṭha vajra dṛḍho me bhava, śāśāto me bhava, hṛdayaṃ me adhitiṣṭha, sarva siddhim me prayaccha hūṃ ha ha ha ha hoḥ，Om, Abide, Vajra, Firm, To Me, Be, Constant, To Me, Be, Heart, To Me, Abide, All, Accomplishment, To Me, Grant, Hūṃ, Ha, Ha, Ha, Ha, Hoḥ)", and cause the deity to descend with the incense mentioned earlier. Then recite the five syllables. Throw the rosary into the mandala. Then take it back again, tie it on the disciple's head, place the master in the heart, visualize Om (ཨོཾ，oṃ，Om) in the two eyes, and Raṃ (རཾ，raṃ，Raṃ) on the forehead. Recite the five syllables, and recognize the accomplishment from the manifestation of wisdom. Recite: "Om Vajrasattva, You, Today, Open the eyes, earnestly do. The Vajra eye is unsurpassed. All eyes will be opened." With this verse, remove the veil and show the mandala. Say: "Emaho! Look at this Vajra mandala. Having seen it, generate faith. Today you are born into the Buddha's lineage. Bless with mantras and mudras. Accomplish all siddhis, and abide in the supreme samaya. Enjoy the supreme Vajra lotus. Strive to be the master of mantras." Please him with these words. The suchness of the mandala should be spoken, without inequality, there are four corners. The four memories and the four sense gates are recited. The four stables are meditation. Samadhi is called the entrance. The entrance is based on the top of the vajra. The goddess's offering is form
Chinese
等。 所有的装饰品都装饰得很好， 能成办所有愿望。 各种风吹动的殊胜之物， 具有风幡铃铛的声音， 被风的聚合吹动， 一切都去往殊胜的佛法之声。 镜子是无分别的智慧之象征， 菩提分法之鲜花花鬘， 一切成就皆是不变的安乐， 被称为大乐。 日月珍宝所围绕， 是网状的，一半一半的。 那里面的轮子是， 以八个坛城而庄严的， 在这八解脱之处， 能赐予一切成就。 一切善逝充满的， 以金刚线围绕的是， 乃是菩提心的大乘， 以及转动经部的法轮。 颜色乃是五方佛的， 是智慧有情，调伏心识的。 以清净的意义和根， 彻底分开自己的特征。 显现祈请智慧甘露， 是金刚持的金刚。 充满的宝瓶以慈悲滋润， 乃是圆满的聚会。 坛城鲜花和熏香， 以及大明灯和香等， 菩提分法，心之光芒闪耀， 乃是佛法之灯，名声聚集。 天食乃是佛法的食物， 是具有惭愧的戒律。 歌舞和乐器等， 大乐增长。 乃是殊胜解脱之城市， 以执持心要而为坛城。 称为是所依之坛城的清净。 所依的坛城的清净， 应当了知为三十七道品。 什么样的坛城呢？ 仅仅进入之处， 就成为不退转之主， 此乃从勇士所出生的， 能够极好地成办大乐。 之后，向喇嘛献上殊胜的供品并顶礼， 以这些偈颂为了获得灌顶而祈请。 如同对菩提金刚佛， 如何做广大的供养一般， 我也为了度脱之义， 赐予虚空的金刚。 如是说。 之后，在东门莲花上， 八瓣莲花中央安放宝座， 以自己的本尊瑜伽， 以装饰打扮后安放。 身体内包含的坛城。
English
etc. All the ornaments are well decorated, Able to fulfill all wishes. The supreme objects moved by various winds, Possessing the sound of banners and bells, Moved by the assembly of winds, Everything goes to the supreme sound of Dharma. The mirror is the symbol of non-discriminating wisdom, A garland of flowers of the limbs of enlightenment, All achievements are unchanging bliss, Called great bliss. Surrounded by the sun, moon, and precious jewels, It is net-like, half and half. The wheel inside it is, Adorned with eight mandalas, In this place of eight liberations, It can bestow all achievements. Filled with all Sugatas, Surrounded by Vajra threads, It is the Mahayana of Bodhicitta, And turning the wheel of Sutras. The colors are of the five Buddhas, It is wisdom beings, taming the mind. With pure meaning and roots, Thoroughly separate one's own characteristics. Manifestly requesting wisdom nectar, It is the Vajra of Vajradhara. The filled vase is moistened with compassion, It is a complete gathering. Mandala flowers and incense, As well as great lamps and fragrances, Limbs of enlightenment, the mind's light shines, It is the lamp of Dharma, fame gathered. Divine food is the food of Dharma, It is the discipline of shame and embarrassment. Songs, dances, and music, etc., Great bliss increases. It is the city of supreme liberation, The mandala by holding the essence. Called the purification of the support mandala. The purification of the supported mandala, Should be known as the thirty-seven factors of enlightenment. What kind of mandala is it? Merely entering the place, One becomes the lord of non-retrogression, This is born from the heroes, Able to accomplish great bliss very well. Then, offering the supreme offerings to the Lama and prostrating, With these verses, pray for receiving empowerment. Just as to the Bodhi Vajra Buddha, How to make great offerings, I also for the sake of liberation, Grant the Vajra of space. Thus it is said. Then, on the lotus at the east gate, Arrange a throne in the center of the eight petals, With the yoga of one's own deity, Adorned with decorations and placed. The mandala contained within the body.