Tibetan
་དད་ན་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཞོན་བུ་དུ་མ་ན་འདུག་པའི་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་གཅིག་ཉིད་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐ་དད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་པས་ན། །ཁྱབ་རྣམས་གཅིག་པུར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཅིག་ཉིད་མེད་ལ་དེས་ན་དུ་མ་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། གང་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དང་ ༄། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་གཉི་གར་བསྟན་དུ་མེད་པའི་དངོས་བོར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་གཉིས་མེད་པར་སླ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་སྔ་མ་ཞིག་ལས་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྔ་མ་ཉིད་མ་ཞིག་པ་དང་གཞན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉི་གར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར། །གང་ཟག་བསྟན་དུ་མི་རུང་བར། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པའི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་དག་པར་ན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུ་རིམ་ཅན་མ་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་མི་འཐད་ད། །རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་རེས་འགའ་མི་བསྐྱེད་པ་མེ་སྲིད་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་པ་མེད་པ་ཡང་ངེས་འགའ་དེ་ལས་མི་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས་ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་ནི་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་ནི་མི་སྐྱེད་པར་འདོད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་རྟག་པ་གཞན་གྱིས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་འབྲང་ན་ནི་དེ་ཉིད་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་ན་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ་བང་ ༄། །འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པས་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དངོས་པོ་གང་གང་རྣམས་དཔྱད་ན། དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མེད། །གང་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དག་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རིགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གཏོགས་པར། །རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མི་རུང་འདི་གཉིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལོག་ན། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཞིན་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའམ། གཟུགས་བརྙན་གཞན་ཞིག་དེར་བྱུང་བའམ། མེ་ལོང་ལ་མིག་གི་འོད་གྲེད་ནས་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་གཞན་ཞིག་དེར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་གྲེད་པའི་འོད་ཀྱིས་བཞིན་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཞིན་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པར་སྣང་བ་ལ། བཞིན་ཆེན་པོ་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་དུར་སྣང་བ་དང༌། ཆུ་འགྲམ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ༄། །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་ནས། རྣམ་པར་རིག་བ་ཙམ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེ་དར་རིག་ནས་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དེས་དེ་དག་མེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལད་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏཏྟྭ་སཾ་གྲ་ཧ་ལས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ལ་སྟོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོ་ག་སྟེ། ད་ནི་གཉུག་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུལ་རྣམས་མ་ལུས་སྟེན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དཀའ་ཐུབ་བོ། །འདའ་དཀའ་བ་ནི་འདིར་གཅིག་ཏུ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ ༄། །ཡིན་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ། ལས་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཐོས་པ་དད་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སྦྱར་བ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གནས་སུ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྟོད་པ་ཉིད་དེ་མཚུངས་པ་ནི་གསལ་བའི་དོན་ཡིན
Chinese
如果承认是这样，那么自性本身也会变成与他者相关联的，那样的话，就像许多幼虫栖息的苦楝树果实一样，就不能成立唯一性了。如是说：“由于与他异方相关联，遍及的一切怎能成唯一？”这样说了。像这样没有唯一性，那么也与众多性相违，因为这是先决条件。又说：“对于没有唯一性的，也没有众多性。”就是这样。有些人认为所谓“补特伽罗”是不可被视为刹那和非刹那二者的事物，对于那些人来说，事物不是二元对立就更容易了。像这样，如果是刹那，那么由于从先前的某一刹那产生其他不同的自性，所以就是众多性；如果不是刹那，那么由于先前的刹那没有消失，并且没有产生其他，所以就是唯一性。不能被视为二者，就是自己说已经脱离了一和多。又是：“不是刹那非刹那，补特伽罗不可示，一与多之自性，已明说为分离。”这样说了。虽然是这样，但还要以其他方式进行分析，像这样，区分事物特征的是作用，而对于对方所承认的一切常事物来说，那是不可能的。确实是因为不能次第和同时地发挥作用。像这样，暂且因为不是次第的因，所以不适合次第地发挥作用。即使因的能力没有阻碍地存在，有时也不产生结果，这是不可能的，即使因没有不完整的，也绝对不可能不由此产生，那么怎么能次第地发挥作用呢？或者应该观察成，就像想要产生的时间一样产生其他，或者就像不想要产生的时间一样也不产生其他，因为恒常事物是不能被其他所增益的，所以不适合依赖于它。也不是同时产生作用，因为如果它的作用自性总是伴随，那么由于与产生结果不可分离，因此它所要产生的一切结果都会在任何时候产生，就像虚空一样。
English
If it is admitted as such, then the very nature itself will also become related to others, and in that case, like the neem fruit inhabited by many larvae, oneness cannot be established. As it is said, "Because of being related to otherness, how can all that pervades become one?" Thus it is said. Like this, without oneness, it also contradicts multiplicity, because that is a prerequisite. It is also said, "For that which does not have oneness, there is also no multiplicity." That's how it is. Some people consider the so-called "Pudgala" to be something that cannot be regarded as either momentary or non-momentary, for those people, it is easier for things not to be dualistic. Like this, if it is momentary, then because other different natures arise from a previous moment, it is multiplicity; if it is not momentary, then because the previous moment has not disappeared and nothing else has arisen, it is oneness. Not being able to be regarded as both is saying that one has separated from one and many. Again, "Not momentary, not non-momentary, Pudgala cannot be shown, the nature of one and many, has been clearly stated as separate." Thus it is said. Although it is like this, it should be analyzed in other ways, like this, what distinguishes the characteristics of things is function, and for all the permanent things admitted by the other party, that is impossible. Indeed, it is because it cannot function sequentially and simultaneously. Like this, for the time being, because it is not a sequential cause, it is not suitable to function sequentially. Even if the power of the cause exists without obstruction, sometimes it does not produce results, which is impossible, even if the cause is not incomplete, it is absolutely impossible not to arise from it, so how can it function sequentially? Or it should be observed as producing others like the time one wants to produce, or not producing others like the time one does not want to produce, because permanent things cannot be augmented by others, so it is not suitable to rely on it. It also does not produce effects simultaneously, because if its nature of functioning always accompanies it, then since it is inseparable from producing results, all the results it is to produce will arise at all times, like the sky.
Chinese
将无法容纳。如果不是这样，那么它本身就是常有的过失。因此，如果作用的能遍反过来，那么事物的自性遍也只能反过来。否则，就会变成不遍的过失。 ༄。因为是这样。如果这样，那么在所有常与无常的事物中，由于没有一个，所以也没有多个。因为那是它的前提。如是说：如果分析任何事物，那么它和它都没有一个。如果没有任何一个，那么它也没有多个。如是说。除了这二者之外，也不可能有第三种形态。因为这二者是相互矛盾的，所以遍及事物的种类。也就是如是说：除了一个和多个之外，具有其他形态的事物是不可能的，因为这二者是相互排斥而存在的。如是，如果真实地反转了一个和多个的自性，那么就像影像一样，事物的自性之集合也会反转。因为那是它的自性。影像等也不是事物本身，因为这样，容貌进入镜子中，或者在那里出现另一个影像，或者眼睛的光线照在镜子上而看到容貌，或者会变成是识本身。如果这样说，那么首先，另一个形体出现在那里是不可能的，因为有情众生是有障碍的，所以不可能在同一个地方。用照在镜子上的光线看到容貌也是不可能的，因为这样，容貌面向东方，而影像却显现为面向西方。容貌很大，影像却显得很小。水边的树木等向上生长，树梢却显得向下生长等等，因为显现为不同的形态。进入自己的容貌本身也是不可能的，因为有前面所说的所有过失，并且会变成不是影像。也不是识本身， ༄。因为非有情不住在处所。关于此的详细论述，应当在《中观论》中查看。因此，自性无
English
will not be accommodated. If it is not so, then it itself is the fault of being constant. Therefore, if the pervasive function of action is reversed, then the pervasive characteristic of things can only be reversed. Otherwise, it will become the fault of being non-pervasive. ༄. Because it is so. If it is so, then in all constant and impermanent things, since there is no one, there is also no many. Because that is its premise. It is also said: If any things are analyzed, then neither it nor it has one. If there is no one, then it also has no many. It is said. There can be no third form other than these two. Because these two are mutually contradictory, they pervade the kinds of things. It is also said: Apart from one and many, a thing with another form is not possible, because these two exist in mutual exclusion. Thus, if the nature of one and many is truly reversed, then like an image, the collection of the nature of things will also be reversed. Because that is its nature. Images and so on are also not things themselves, because in this way, the face enters the mirror, or another image appears there, or the light of the eye shines on the mirror and the face is seen, or it will become consciousness itself. If it is said in this way, then first of all, it is impossible for another form to appear there, because sentient beings are obstructed, so it is impossible to be in the same place. It is also impossible to see the face with the light shining on the mirror, because in this way, the face faces east, but the image appears to face west. The face is large, but the image appears small. Trees and so on by the water grow upwards, but the tops appear to grow downwards, etc., because they appear in different forms. It is also impossible to enter one's own face itself, because there are all the faults mentioned above, and it will become not an image. It is also not consciousness itself, ༄. Because non-sentient beings do not dwell in a place. The detailed explanation of this should be viewed in the Madhyamaka Shastra. Therefore, selflessness
Chinese
因此，仅仅显示为心的显现，这将导致进入法的无我状态。正如世亲菩萨所说：“唯识本身就是色等诸法的自性，对于遍计所执的相的法，一旦认识到就不会再执着。”如果一切法都不存在，那么如何安立为唯识呢？法并非在一切方面都不存在，而是指孩童们所执著的诸法自性的遍计所执不存在，而佛陀们的境界是不可言说的自性，并非不存在。这个道理在《密集金刚续》中也有阐述： “远离一切事物，蕴、界和处，断绝能取和所取，法无我即是平等性，自心原本未生，是空性的自性。” 以及《楞伽经》中也说：“如同孩童所分别的那样，外境并非真实存在，由习气所扰乱的心，显现为真实的境。”《真实摄经》中也说：“种姓之子，自己的心性是自性清净且光明，对其如何执著，就会如何转变，譬如白色的布匹被染成各种颜色一样。”过度繁琐的仪轨就到此为止，现在将要讲述本初状态。 “完全依靠对境”，是指以那种方式去享用对境，那就是唯一确定的苦行。难以超越是指在这里不应该唯一地超越。至于“任何”等等，一切业是指身体等的业，对于那些业，所谓智慧，就是通过听闻、思考和禅修而产生的，将它们结合起来，就是进行辨别。也就是将它与空性结合起来，用智慧去禅修。所谓自他，是为了成办自他的利益。至于“不分别”等等，所谓色，就是指事物。智慧就是赞颂，相同之处就是清晰的意思。