Tibetan
བ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་འཕགས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འཕགས་པས་ཁྱད་འཕགས་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི། དེ་འདིའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འབྲས་བུ་ཁྱད་འཕགས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་ ༄། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ཆུ་ཤིང་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་འགྱུར་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྟེ་བྱེ་བྲག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱུར་རྩིའི་ཤིང་འོ་མས་བཅུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་མངར་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་བདག་མེད་པར་སྦྱངས་པས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཡིད་འོད་ནི་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པས་སྤྱད་བ་བྱས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་རྒྱུར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ལྷ་མོ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མཆོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེས་ན་བདེ་བས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་གཏོགས་པར་བདེ་བ་ཉིད་མེད་པར་ ༄། །བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ནི་མེ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ཁ་ཟས་སྡོམ་པའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་རིའི་ཁ་ནས་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་བསྐམས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལས་ཉམས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། ལུས་དང་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བདེ་བས་བརྟེན་པར་བྱས་ན་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདོད་པ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་པ་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཡོས་པ་ནི་བརྩམས་པའི་དོན་ལ་ཉམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཤིན་ཏུ་འགོག་པ་སྟེ་འགོག་པའི་འདྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་དུ་དུས་མིན་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གང་གི་ཚེ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་སྲོག་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ་དམྱལ་བར་སྲེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོན་པ་པོས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །སྣང་བ་ནི་ངེས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། དེར་འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་དང་པོའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ ༄། །གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བཙུན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུ་བར་བྱའི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་དང་གསད་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་པའོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ལངས་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པ་དང༌། འདུད་དོ་ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚྭའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དོན་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གདུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་གདུག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སོ་སོར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་སོ། །འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འཇོམས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྦྱར་ཞིང་བཙུད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་མེད་པའོ། །གླུ་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླུའི་དོན་གྱི་སྔགས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་གོ་ཆའི་སྔགས་གསུངས་པ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །དེར་ནི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཏེ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་སྟེ་ཧ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཏ་དད་པོའི་དྷ་བྷའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏའི་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་པ་དྷ་དང་བྷའི་མཐའ་སྟེ་ན་དང་མ་གཟུང་བའོ། །སའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་སྟེ་དེས་སྟེང་དུ་བརྒྱན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཉིད་མཐའ་སྟེ། ལྕེ་རྩ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སའི་རིགས་གསུམ་གྱི་མཐའ་མ་ ༄། །ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་སའི་དབུས་ཀྱི་སྟན་བཞུགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ནི་འདིར་ཤ་སྟེ་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཨ་བ་བྷྲཾ་ཤས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤ་དང་ལའི་དབུས་
Chinese
这是在展示如何去做。所谓的“殊胜受用生变”，是指从行为和烦恼中超脱出来的殊胜。那是众生真实的行为，即是受用。所谓“生变”，是说这个词的词缀，是“这是它的”这样最终极的意义。如果问如何生起变化？比如在“安乐”等等之中，以大乐之方式特别殊胜的受用，款待一切众生，这就是完全在变化之中。那是什么呢？是殊胜的果实，是大乐之方式的自性。他们会这样说：为什么不要渴望从这些实际上没有意义的蕴等等之中，像水边的树一样获得自他利益的果实精华呢？这是说应该渴望。或者说，所谓的“殊胜受用”是指有为法。所谓的“生变”是指随顺而生，是果实的差别。差别就是应该被区分的，也就是不同。比如在“安乐完全变化之中”这里，就像从完全不净的蕴中产生痛苦之蕴一样，轮回就是痛苦之蕴。因为（经中）这样说过。因此，通过无我而完全净化的天神之身，应该看到它能生起自他利益的大乐自性。比如，就像用酸奶树的汁液和牛奶等制作，能生出甜美的果实一样，它能产生特别值得期待的殊胜果实，这就是它的意思。为了展示那没有意义的（蕴），所以说了“常与无常之事物”等等。哪一种特别的禅修呢？在“什么是”等等之中，这样想：执着于色等只会带来痛苦，但如果通过无我来净化它，就能生起殊胜的果实——大乐，这有什么不好呢？意乐是意之乐，而安乐是身之乐。因是诸境，修持是以无我的天神之相来实践。果是无上的大乐。
English
This is showing how to do it. The so-called "superior enjoyment arising and changing" refers to the transcendence from actions and afflictions, hence the superiority. That is the true conduct of sentient beings, which is enjoyment. The suffix of the word "arising and changing" means the ultimate meaning of "this is its own." If asked how does it arise and change? For example, in "happiness" and so on, the enjoyment that is particularly superior in the manner of great bliss, treating all beings as guests, that is completely in the process of changing. What is it? It is the superior fruit, the nature of the manner of great bliss. They would say this: Why should one not desire to obtain the essence of the fruit of self and other benefits like a tree by the water from these aggregates and so on that are actually meaningless? This is to say one should desire it. Or, the so-called "superior enjoyment" refers to conditioned phenomena. The so-called "arising and changing" refers to arising in accordance, which are the differences of the fruits. Difference is what should be distinguished, which is difference. For example, in "happiness is completely changing," just as a heap of suffering arises from a completely impure aggregate, samsara is a heap of suffering. Because it is said (in the sutras) like that. Therefore, through the deity's form that is completely purified by selflessness, one should see that it can give rise to the nature of great bliss that benefits self and others. For example, just as making yogurt and so on with the juice of a sour tree and milk can give rise to a sweet fruit, it can generate a superior fruit that is particularly worth anticipating, that is its meaning. In order to show that meaningless (aggregate), therefore, it is said "permanent and impermanent things" and so on. What kind of special meditation is it? In "what is it" and so on, thinking like this: Attachment to form and so on only brings suffering, but if one purifies it through selflessness, it can give rise to the superior fruit - great bliss, what is wrong with that? Mental pleasure is the pleasure of the mind, while happiness is the pleasure of the body. The cause is all objects, and the practice is to practice with the form of a selfless deity. The fruit is the unsurpassed great bliss.
Chinese
哦，追求的意义是接近因缘。天女是藏族人。因此，等等，是为了表明接近，一切众生空性和慈悲无别的智慧和方便的自性，即金刚持大尊的身，是普遍存在的。供养是通过五种欲妙的享受来实现的。因此，以乐成就乐。除此之外，没有乐。 ༄。为了说明这一点，说了苦行等等。苦行是示现五火等等。戒律是禁食。难以忍受的是从山顶跳下等等。身体枯瘦是身体的痛苦。痛苦是内心的痛苦。成就变成其他的，是从应该完全了解的意义的成就中退失。从随顺的角度来说，身体和心如果稳固，等等。如果以乐来依靠，那么显现乐的果实，想要的就是稳固。说了相反的情况，以痛苦等等。动摇是在开始的意义上退失。那又是什么呢？是极度地阻止，会变成阻止的果实。剩下的很容易理解。另外，非时死亡，以非方便追求果实，在没有成就的时候，因为轻蔑圣法，会导致非时死亡，会被烧在地狱里，是这个意思。德巴是不被鬼神吞噬。与所有空行母等等，是为了表明导师完整地展示了次第差别，是这个意思。真如显现等等，真如圣者是能说者和所说者的自性，法和补特伽罗无我。显现是确定和决定的。境是色等等的境，进入其中是完全进入。它的智慧是分别。次第差别是显示所说意义的论典集合，而这本身是第一。大续部王吉祥金刚空行母的解释中的第一品。
English
Oṃ. The meaning of pursuing is to approach the cause. The goddess is Tibetan. Therefore, etc., is to show approaching, that the nature of wisdom and skillful means, inseparable from emptiness and compassion, of all beings, which is the body of the great Vajradhara, is universally present. Offering is to be manifested through the enjoyment of the five desirable qualities. Therefore, happiness will be achieved through happiness. Apart from that, there is no happiness. ༄. To show this, austerity, etc., is spoken. Austerity is showing the five fires, etc. Discipline is fasting. Unbearable is jumping from the top of a mountain, etc. Emaciated body is the suffering of the body. Suffering is the suffering of the mind. Accomplishment becoming other is falling away from the accomplishment of the meaning that should be fully understood. From the perspective of following, if the body and mind are stable, etc. If it is relied upon with happiness, then the manifestation of the fruit of happiness, what is desired, will become stable. The opposite situation is spoken, with suffering, etc. Wavering is falling away in the sense of beginning. And what is that? It is extremely preventing, it will become the fruit of preventing. The rest is easy to understand. In addition, untimely death, pursuing the fruit with non-means, at the time when it is not accomplished, because of despising the holy Dharma, will lead to untimely death, and will be burned in hell, that is the meaning. Depa is not being devoured by demons. With all the dakinis, etc., is to show that the teacher fully demonstrated the sequential differences, that is the meaning. Suchness appearance, etc., the holy suchness is the nature of the speaker and the spoken, the selflessness of Dharma and the individual. Appearance is certain and definite. The object is the objects of form, etc., entering into it is completely entering. Its wisdom is discrimination. Sequential differences are the collection of treatises that show the meaning to be spoken, and that itself is the first. The first chapter of the explanation of the Great King of Tantras, Glorious Vajra Dakini.
Chinese
的分别解说。 。 第二章的分别解说。 ༄。 。然后，是指进入真如显现的圣境的智慧之后。 妃嫔们 ༄。 。祈请，对于这个词来说。 为了非常供养的缘故，不应该遣除的意义，应该由妃嫔自己来祈请，其他人则不行。 供养是用外在和内在的供养来使之欢喜。 顶礼，是指在那之后，心中特别执持，身体站立，五体投地，口中念诵顶礼的方式。 祈请，是指像盐的声音等一样，因为与多种意义相关联，所以应该看作是多数的词语。 其余部分很容易理解。 恶毒者，是指身体等使之厌恶，所以是恶毒者。 那些各自摧毁的精华，就是恶毒者的精华，即黑汝嘎的咒语。 以调伏等三个词语，与所要成就的身体等三者摧毁相结合。 堕落，是指这里自己确定，结合并插入。 然后，是指祈请之后。 一切如来佛的身语意金刚的主宰，是指不可改变的。 歌唱，是指应持歌之义的咒语。 其中，首先宣说了盔甲的咒语。 首先，以遍入一切处等来说。 遍入一切处是字母唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。 在那里是各组的结尾。 对于这个词来说。 在那里，即在那之后，各组，即一切字母的结尾，应持哈字。 达等字的第四个字母的结尾，是指达字组第一个组的第四个字母达和巴的结尾，应持纳和玛字。 萨的结尾是指字母哈。 元音的第三个是字母伊，以它来装饰上方，就那样称呼它。 萨的结尾是指萨本身是结尾。 因为不是舌根音等萨的三种类型的最后一个。 ༄。 。的缘故。 拉和萨的中间的位置。 对于这个词来说。 萨在这里是夏，因为是同一种类，以及阿瓦巴让夏所显示的缘故。 因此，夏和拉的中间