Tibetan
ལྟེ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྟར་སྐྱེ་བའོ། །སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའོ། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་སྟེང་གི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལྷའི་ལུས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མྱུར་བར་བདེ་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅི་བའི་ལམ་མོ། །ཆུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་བའི་ལམ་མོ། །ཐར་པའི་ལམ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་དེ་དག་ཐར་པ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐར་པའི་ལམ་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འདོད་པར་འཕོ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ན་འགྲོ་བ་སྟེ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཐར་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གོད་དུ་འཕོ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་བུམ་པ་བརྩམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་སྦྱང་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ཅན་བསྟན་པ་ལྟར་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བུམ་པ་ཅན་བྱ་སྟེ། སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་ས་བོན་རྣམས་བཀོད་པས་བསྡམས་ཤིང་བཙིར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་རྣམས་དགོད་པ་གསུངས་པ། རྒྱས་པ་ལྔ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། རྒྱས་པ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ནི་མགོའོ། །དེའི་སྒོའི་བུ་ག་ནི་གསེར་གྱི་སྒོའོ། །བསྒོམ་ ༄། །པར་བྱ་བ་ནི་དེར་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱས་པ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོག་གི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་སྟེ་མགྲིན་པའི་ནང་དུའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆུ་ཡིས་བོན་དཀར་པོ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧྨྲྱུཾ་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ནི་ཧྨྲྱུཾ་ངོ༌། །སྙིང་གར་ནི་ཡྨྲྱུཾ་ངོ༌། །ལྟེ་བར་ནི་ཀྵྨྲྱུཾ་ངོ༌། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་གྱི་སྒོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མེའི་ས་བོན་འབར་བ་ནི་སྒོ་དེ་གཉིས་སུ་ཡང་མེའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཀྵྨྲྱུཾ་དགོད་པའོ། །ཡང་ན་གསེར་གྱི་སྒོར་ས་བོན་ཀྵུཾ་སེར་པོའོ། །མིག་གཉིས་སུ་ནི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའོ། །རྣ་བ་གཉིས་དང་སྣ་གཉིས་དག་ཏུ་ནི་ཡུཾ་དམར་པའོ། །ཁར་ནི་ས་བོན་སུཾ་སྟེ་དེ་དག་གིས་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བའི་བཟླས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི། དོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །དབུགས་ནི་བུམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས། ད་ནི་དངོས་སུ་འཕོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ནི་རླུང་གི་མདོག་ཏུ་སྟེ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ལུས་ནི་སྟེ་ཧཱུཾ་གི་ལུས་རླུང་གི་མདོག་ཏུ་སྟེ་རླུང་ལྟར་སྔོ་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདིར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་སྟེ། དྲུག་པ་དང་དབུས་ཀྱི་སྒྲ་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་ས་བོན་རྩ་བར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ཡའོ། །ས་བོན་དེ་ཐིག་ལེའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བསྡུས་པས་ཡཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་ནི་རླུང་གི་རྩ་བར་ཏེ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རླུང་གི་མཐའ་ནི་རྩ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་གི་མཐའ་ནི་རླུང་གི་སྟེང་ངོ༌། །རྩ་བ་ནི་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་ནི་ས་བོན་ཧི་དང༌། ས་བོན་ཀཾ་ངོ༌། །དྲང་བ་ནི་ཡན་མན་བཟློག་ཅིང་བསྣུན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྙིང་གར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ལ། རླུང་གི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་ས་བོན་ཡཾ་གཉིས་བཀོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་ས་བོན་ཧི་ཀ་བསམས་ལ། གང་གི་ཚེ་རླུང་སྟེ་དུ་ལྡང་བའི་ཚེ་ཡཾ་གི་ས་བོན་ནི་སྟེང་དུ་ཧི་ནི་འོག་ཏུ་བསམ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཀའི་ས་བོན་ནི་ ༄། །སྟེང་དུ་བསམ་ཞིང་ཡཾ་གི་ས་བོན་ནི་འོག་ཏུ་བསམ་མོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་འོག་ཏུ་འབར་བའི་ཚེ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སྒྲ་དང་སྒྲ་ཡིས་འཕུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུའོ། །འཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་མན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེན་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྒྲ་དང་སྒྲ་ཡིས་ཏེ་ཧི་ཀའི་སྔགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པས་ཡན་མན་དུ་དྲངས་ཏེ་གོམས་པར་བྱས
Chinese
从肚脐的门出去，意思是会转生到欲界。具有明点形象的天界，指的是从眉间中间的门出去，会转生到色界。从上面出去，指的是从金门出去。快速出去，指的是快速转移，上面出去指的是与解脱道相符的意生身，是天人的身体，因为是所有众生的上师。或者快速获得殊胜的善趣。有之门指的是口。水指的是小便的道路。非水指的是大便的道路。从解脱道之外出去，指的是那些门与解脱不相符。有些人说，解脱道是金门，从其他地方出去指的是转移到想要的地方。另一些人说，通过证悟一切法无我的天人禅定会获得解脱，否则，如果缺乏无我的智慧，就会流转于轮回。对此也有说道：完全如实通晓后，最终将不再有转生。这是他们所希望的。为了显示将死亡转移到临终时的简要方法，所以说了“首先”等等。如“首先建造宝瓶”，意思是说，在修习门的时候，像展示宝瓶一样，在转移的时候也要有宝瓶，意思是说，要习惯于通过在所有门上布置种子字来约束和挤压。关于布置种子字，说了“以五种增长”等等。五种增长的佛塔是头。它的门的孔是金门。应当修习的是在那里布置白色的吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）。或者，五种增长的佛塔是字母吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）。其余的如前所述。下面的门指的是在它的下面，即喉咙里面。是什么呢？用水观想白色的种子字，指的是字母赫利（ཧྨྲྱུཾ，梵文天城体：ह्रूं，梵文罗马转写：hrūṃ，汉语字面意思：赫利）。在那里，在两个肩膀上是赫利（ཧྨྲྱུཾ，梵文天城体：ह्रूं，梵文罗马转写：hrūṃ，汉语字面意思：赫利）。在心间是耶赫利（ཡྨྲྱུཾ，梵文天城体：य्ह्रूं，梵文罗马转写：yhrūṃ，汉语字面意思：耶赫利）。在肚脐是舍赫利（ཀྵྨྲྱུཾ，梵文天城体：शह्रूं，梵文罗马转写：śahrūṃ，汉语字面意思：舍赫利）。水和非水的门已经说过了。燃烧的火的种子字是那两个门。
English
Going out from the navel door means being reborn in the desire realm. The heavenly realm with the form of a bindu refers to going out from the door in the middle of the eyebrows, which means being reborn in the form realm. Going out from above refers to going out from the golden door. Going out quickly refers to transferring quickly, and going out from above refers to the mind-born body that is in accordance with the path of liberation, which is the body of a deity, because it is the teacher of all beings. Or quickly attaining a particularly good destination. The door of existence refers to the mouth. Water refers to the path of urine. Non-water refers to the path of feces. Going out from other than the path of liberation means that those doors are not in accordance with liberation. Some say that the path of liberation is the golden door, and going out from elsewhere refers to transferring to where one desires. Others say that liberation is attained through the divine samadhi of realizing that all phenomena are without self, otherwise, if one lacks the wisdom of no-self, one will wander in samsara. It is also said about this: After fully and truly understanding, there will ultimately be no rebirth. This is what they desire. In order to show the brief method of transferring death to the time of death, it is said "first" etc. Like "first building a vase", it means that just as a vase is shown when practicing the door, there should also be a vase at the time of transfer, meaning that one should get used to restraining and squeezing by arranging seed syllables on all the doors. Regarding arranging the seed syllables, it is said "with five expansions" etc. The stupa of five expansions is the head. The hole of its door is the golden door. What should be meditated on is placing a white Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽) there. Or, the stupa of five expansions is the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽). The rest is as previously explained. The lower door refers to below it, that is, inside the throat. What is it? Contemplating the white seed syllable with water, refers to the letter Hrūṃ (ཧྨྲྱུཾ，梵文天城体：ह्रूं，梵文罗马转写：hrūṃ，汉语字面意思：赫利). There, on the two shoulders is Hrūṃ (ཧྨྲྱུཾ，梵文天城体：ह्रूं，梵文罗马转写：hrūṃ，汉语字面意思：赫利). In the heart is Yhrūṃ (ཡྨྲྱུཾ，梵文天城体：य्ह्रूं，梵文罗马转写：yhrūṃ，汉语字面意思：耶赫利). In the navel is Śahrūṃ (ཀྵྨྲྱུཾ，梵文天城体：शह्रूं，梵文罗马转写：śahrūṃ，汉语字面意思：舍赫利). The doors of water and non-water have already been mentioned. The burning seed syllable of fire is those two doors.
Chinese
又观想火焰色的ཀྵྨྲྱུཾ་（藏文：ཀྵྨྲྱུཾ，梵文天城体：KṢHRŪṂ，梵文罗马拟音：kshrum，字面意思：ཀྵྨྲྱུཾ）。或者观想金色圆形的种子字ཀྵུཾ་（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：KṢHŪṂ，梵文罗马拟音：kshum，字面意思：ཀྵུཾ），是黄色的。在双眼中观想蓝色的ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：HŪṂ，梵文罗马拟音：hum，字面意思：ཧཱུཾ）。在双耳和双鼻孔中观想红色的ཡུཾ་（藏文：ཡུཾ，梵文天城体：YUṂ，梵文罗马拟音：yum，字面意思：ཡུཾ）。在口中观想种子字སུཾ་（藏文：སུཾ，梵文天城体：SUṂ，梵文罗马拟音：sum，字面意思：སུཾ），以这些观想使自己成为宝瓶身，习惯于出入的念诵。这是为了那个目的而说的。因此，要非常专注地，观想呼吸为宝瓶式。像这样事先练习，现在为了实际展示迁识，说了“身体”等。身体是风的颜色，观想风的坛城。意思是说，在心间观想风的坛城，并在其中心观想身体，即ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：HŪṂ，梵文罗马拟音：hum，字面意思：ཧཱུཾ）的身体，是风的颜色，即像风一样的蓝色。这里要看作是风的坛城的中心，第六个和中心的词语是隐藏的。风的种子在根部，意思是说风的种子是ཡ（藏文：ཡ，梵文天城体：YA，梵文罗马拟音：ya，字面意思：呀）。这个种子与 bindu 的声音结合，简写为ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城体：YAṂ，梵文罗马拟音：yam，字面意思：央）。根部是风的根部，与观想相联系。风的边缘是有根的，意思是说风的边缘是风的上方。根是风的种子ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城体：YAṂ，梵文罗马拟音：yam，字面意思：央），要与它结合。根的种子是种子ཧི་（藏文：ཧི་，梵文天城体：HI，梵文罗马拟音：hi，字面意思：嘿）和种子ཀཾ་（藏文：ཀཾ，梵文天城体：KAṂ，梵文罗马拟音：kam，字面意思：康）。引导是上下颠倒和交替。通过这些，像这样在心间观想风的坛城的中心是种子ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：HŪṂ，梵文罗马拟音：hum，字面意思：ཧཱུཾ），并在风的上方和下方也布置两个种子ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城体：YAṂ，梵文罗马拟音：yam，字面意思：央），在这两个的中间观想根本的种子ཧི་（藏文：ཧི་，梵文天城体：HI，梵文罗马拟音：hi，字面意思：嘿）ཀ་（藏文：ཀ，梵文天城体：KA，梵文罗马拟音：ka，字面意思：卡），当风上升的时候，ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城体：YAṂ，梵文罗马拟音：yam，字面意思：央）的种子在上方，ཧི་（藏文：ཧི་，梵文天城体：HI，梵文罗马拟音：hi，字面意思：嘿）在下方，同样ཀ（藏文：ཀ，梵文天城体：KA，梵文罗马拟音：ka，字面意思：卡）的种子在上方，ཡཾ་（藏文：ཡཾ，梵文天城体：YAṂ，梵文罗马拟音：yam，字面意思：央）的种子在下方。当风在下方燃烧的时候，要反过来观想。下方风的坛城，用声音和声音推动。意思是说，下方是指靠近，即上方和下方。推动的意思是上下引导风的坛城。用什么引导呢？用声音和声音，即重复念诵ཧི་（藏文：ཧི་，梵文天城体：HI，梵文罗马拟音：hi，字面意思：嘿）ཀ（藏文：ཀ，梵文天城体：KA，梵文罗马拟音：ka，字面意思：卡）的咒语，上下引导并习惯
English
Also visualize the KṢHRŪṂ (Tibetan: ཀྵྨྲྱུཾ, Sanskrit Devanagari: KṢHRŪṂ, Sanskrit Roman transliteration: kshrum, literal meaning: KṢHRŪṂ) of the color of fire. Or visualize the golden round seed syllable KṢHŪṂ (Tibetan: ཀྵུཾ, Sanskrit Devanagari: KṢHŪṂ, Sanskrit Roman transliteration: kshum, literal meaning: KṢHŪṂ), which is yellow. In the two eyes, visualize blue HŪṂ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: HŪṂ, Sanskrit Roman transliteration: hum, literal meaning: HŪṂ). In the two ears and two nostrils, visualize red YUṂ (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: YUṂ, Sanskrit Roman transliteration: yum, literal meaning: YUṂ). In the mouth, visualize the seed syllable SUṂ (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: SUṂ, Sanskrit Roman transliteration: sum, literal meaning: SUṂ), and by these visualizations, make yourself into a vase body, and become accustomed to the recitation of entering and exiting. This is said for that purpose. Therefore, with great focus, meditate on the breath as vase-like. Having practiced like this beforehand, now, in order to actually show the transference of consciousness, it is said, "The body," and so on. The body is the color of wind, meditate on the mandala of wind. It means that in the heart, meditate on the mandala of wind, and in its center, meditate on the body, that is, the body of HŪṂ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: HŪṂ, Sanskrit Roman transliteration: hum, literal meaning: HŪṂ), which is the color of wind, that is, blue like wind. Here, it should be seen as the center of the mandala of wind, the sixth and the word 'center' are hidden. The seed of wind is at the root, it means that the seed of wind is YA (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: YA, Sanskrit Roman transliteration: ya, literal meaning: Ya). That seed combined with the sound of bindu, abbreviated as YAṂ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: YAṂ, Sanskrit Roman transliteration: yam, literal meaning: Yang). The root is at the root of wind, which is related to meditation. The edge of wind is rooted, it means that the edge of wind is above the wind. The root is the seed of wind YAṂ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: YAṂ, Sanskrit Roman transliteration: yam, literal meaning: Yang), and it should be combined with it. The root seed is the seed HI (Tibetan: ཧི་, Sanskrit Devanagari: HI, Sanskrit Roman transliteration: hi, literal meaning: Hei) and the seed KAṂ (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: KAṂ, Sanskrit Roman transliteration: kam, literal meaning: Kang). Guiding is reversing and alternating up and down. Through these, like this, in the heart, meditate on the center of the mandala of wind as the seed HŪṂ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: HŪṂ, Sanskrit Roman transliteration: hum, literal meaning: HŪṂ), and also place two seeds of YAṂ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: YAṂ, Sanskrit Roman transliteration: yam, literal meaning: Yang) above and below the wind, and in the middle of these two, meditate on the root seeds HI (Tibetan: ཧི་, Sanskrit Devanagari: HI, Sanskrit Roman transliteration: hi, literal meaning: Hei) and KA (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: KA, Sanskrit Roman transliteration: ka, literal meaning: Ka). When the wind rises, the seed of YAṂ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: YAṂ, Sanskrit Roman transliteration: yam, literal meaning: Yang) is above, and HI (Tibetan: ཧི་, Sanskrit Devanagari: HI, Sanskrit Roman transliteration: hi, literal meaning: Hei) is below, and similarly, the seed of KA (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: KA, Sanskrit Roman transliteration: ka, literal meaning: Ka) is above, and the seed of YAṂ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: YAṂ, Sanskrit Roman transliteration: yam, literal meaning: Yang) is below. When the wind burns below, it should be visualized in reverse. Below, the mandala of wind, propels with sound and sound. It means that below refers to being close, that is, above and below. Propelling means guiding the mandala of wind up and down. With what is it guided? With sound and sound, that is, by repeatedly reciting the mantra of HI (Tibetan: ཧི་, Sanskrit Devanagari: HI, Sanskrit Roman transliteration: hi, literal meaning: Hei) and KA (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: KA, Sanskrit Roman transliteration: ka, literal meaning: Ka), guide it up and down and become accustomed to it.