Tibetan
་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། ། ༄། །གནས་གཉིས་དག་ཏུ་བསམ་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་གཉིས་ནི་རྟེན་གནས་གཉིས་ཏེ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་གནས་སུའོ། །བསམ་པ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། ལུས་སུ་སེམས་པ་དང་སེམས་སུ་སེམས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞི་བོར་བའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་སྦར་བའོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨཱ་ལིའི་ས་བོན་ནི་ཨཾ་ངོ༌། །ཀཱ་ལིའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་པདྨ་དག་ཏུའོ། །སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་པདྨར་ཨཾ་དང་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་བཀོད་པ་དེ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། ལུས་སུ་བསམ་པ་དང་སེམས་སུ་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པས་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་འཕྲོ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་ནང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་བཟླ་བའོ། །དེས་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་འབྱུང་བས་ན་བསྣུན་ངང་ལྡན་པར་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་རླུང་དང་མེས་སྦར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་བསྣུན་པས་གྱེན་དུ་ཁ་བཟློག་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འཇུག་པ་སྙིང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བས་བསྣུན་ནས་སྙིང་གའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་དེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དང་མགོའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འདྲེན་ཅིང་འཕུལ་བར་བསམས་ལ། སླར་ཡང་འཇུག་པས་ཁ་ཐུར་དུ་བཟློག་སྟེ་སྙིང་གཱ་བར་དུ་འོང་བར་བསམ་མོ། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཤི་ཀའི་མེ་ཏོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་སྙིང་གའི་པདྨ་དེ་ ༄། །རླུང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཐུར་དུ་བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་བཟླས་པ་སྟེ་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་དབྱུང་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་བས་བཟླས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པར་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལྟར་རླུང་ཡང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འོད་གསལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའོ། །ཅི་ལན་གཅིག་ཙམ་གོམས་པས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་དངོས་པོ་བསྒོམས་ནའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཉམ་གཞག་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ནོར་བུ་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱི། །མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྲོག་པ་དང་ནང་གི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྦྱར་བ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ལུས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྲོག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོས་དང་པོར་སྔ་མ་ལྟར་རང་གི་ལུས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །དབྲོག་པ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཉི་མའི་ལམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མའི་ལམ་ནི་སྣ་སྒོ་གཡས་པའོ། །དེ་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟེ། ཀཱ་ལིའི་ས་བོན་ནོ། །ཕྱུང་བ་ནི་གདོན་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟེ། ཨཱ་ལིའི་ས་བོན་ནོ། །ཆ་ཤས་ནི་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེས་བརྒྱན་བའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ས་བོན་སྔར་བཤད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་གདོན་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་དབྲོག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཟུང་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་དང་ལྷ་མོས་བཟུང་ནས་སུ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གཞུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འོག་གི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གདུད་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རླུང་དང་མེ་ཡིས་འབར་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་གཏུམ་མོའི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཞེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ས་བོན་འབར་བའི་གཟུགས་སུ་རང་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་པ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་སྒོ་གཡོན་པར་ཞུགས་ནས། སྙིང་གར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱབ་སྟེ། དྲངས་ནས་དེའི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་བྱུང་ནས་རང་གི་སྣ་སྒོ་གཡོན་པར་ཞུགས་ཏེ། ལྟེ་བའི་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བའི་སྟེང་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྲེག་པར་བསྒོམ་མེ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྲོག་པའོ། །ཇི་སྲིད་ཟད་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་དང་རང་གི་རྣ་པར་ཤེ་པས་མ་བཀང་གི་བར་དུའོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་གི་ལུས་སྤངས་ཏེ་འཇུག་པའོ། །ད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་འཆི་བལྟས་མཐོང་ནས་གང་གི་ཚེ་བཟློག་པར་མ་ནུས་པ་དེ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཆི་བའི་མཚན་མ་སྟོན་པ་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བར་སྟོན་པའི་དུས་སོ། །རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་ ༄། །གཟིར་བར་གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་སྟེང་གི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ
Chinese
ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།། ། །གནས་གཉིས་དག་ཏུ་བསམ་བྱ་བ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་གཉིས་ནི་རྟེན་གནས་གཉིས་ཏེ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་གནས་སུའོ། །བསམ་པ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། ལུས་སུ་སེམས་པ་དང་སེམས་སུ་སེམས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞི་བོར་བའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ། །དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་སྦར་བའོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨཱ་ལིའི་ས་བོན་ནི་ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）ངོ། །ཀཱ་ལིའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）ངོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་པདྨ་དག་ཏུའོ། །སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་པདྨར་ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）དང་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）གི་ས་བོན་བཀོད་པ་དེ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། ལུས་སུ་བསམ་པ་དང་སེམས་སུ་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པས་བཟླས་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་འཕྲོ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་ནང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་བཟླ་བའོ། །དེས་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）སྟེ། དེ་འབྱུང་བས་ན་བསྣུན་ངང་ལྡན་པར་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་རླུང་དང་མེས་སྦར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）དང་བཅས་པའི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་བསྣུན་པས་གྱེན་དུ་ཁ་བཟློག་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འཇུག་པ་སྙིང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བས་བསྣུན་ནས་སྙིང་གའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）དེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དང་མགོའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འདྲེན་ཅིང་འཕུལ་བར་བསམས་ལ། སླར་ཡང་འཇུག་པས་ཁ་ཐུར་དུ་བཟློག་སྟེ་སྙིང་གཱ་བར་དུ་འོང་བར་བསམ་མོ། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ན
English
Ga is the instruction for their actions. "External" is related to "The wise should practice." Think in the two places. The two places are the two support places, namely the navel and the heart. Thinking is mind, thinking in the body and thinking in the mind. How is it done? In "The circle of wind," etc., below four fingers from the navel, one should meditate on the circle of wind. What should be done above that? In "Of wind," etc., the word "in the middle" means "above." "Fire" is the circle of fire. "Again and again" means very much. "To separate" means to ignite the fire of the circle of wind. In "Āli," etc., the seed of Āli is Aṃ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）. The seed of Kāli is Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）. "There" means in the lotus of the navel and heart. "To combine" means to combine the placing of the seeds of Aṃ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ） and Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ） in the lotus of the navel and heart with the previous "to think," meaning to think in the body and think in the mind. In "By the yogi," etc., the yogi is the practitioner who concentrates the mind in that way. The difference is due to the difference in seeds. "By arising and entering, repeat." Arising means projecting outwards. Entering means gathering inwards, and repeating these two. How should it be done? In "Arising, the wisdom seed," the wisdom seed is the letter Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ） of the heart lotus, and because it arises, it should be combined with "think of it as being struck." That is, the seed of inner heat, endowed with blazing light, by its nature of being ignited by wind and fire, repeatedly think of the heart lotus with Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ） being struck and turned upwards. What else should be done? In "Entering, the consciousness of the heart," etc., in that way, having been struck by arising, think of the seed of consciousness of the heart, Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）, being led and propelled by the arising itself to the place between the throat and the head, and then again, by entering, think of it being turned downwards and coming to the heart. Strike like a flower.
Chinese
犹如风吹动伊卡西卡的鲜花，心中的莲花也一样。 ༄། །风一次又一次地使其向上，并使其向下翻转，这就是它的含义。像这样重复念诵熟练的瑜伽士，为了展示自己意识之外的行为，因此说了“瑜伽士的”等等。所谓“生起念诵”，就是生起和进入的念诵，中间的词语是隐藏的。所谓“自性”，就是意识。所谓“之外的行为”，就是向外取出。用什么取出呢？用生起和进入的特征。等等，就是用具有进入的生起来念诵。怎么样念诵呢？就是“彼性融入平等中”。瑜伽士就是这样修习平等性的。什么融入呢？就是彼性，即意识和风的彼性。像这样，意识的彼性如同自性的光明一样，风也同样观修成与其无二的光明。或者，进入、生起和平等，就是使之成为一体。难道仅仅一次熟练就可以了吗？不是的，要修习平等住的实物。像这样，实物是应当修习的。平等住是通过反复熟练才能成就的。没有怀疑，就是舍弃了二念。也就是，应当相信“珍宝、咒语和药物等的力量是不可思议的”等等。现在，为了展示夺取意识和内在行为的结合，因此说了“此后”等等。所谓“此后”，就是在上述转移的结合之后，做了结合和念诵等等之后。所谓“向外”，就是向外的，即夺取意识，这是省略的部分。“是”这个词与前面的“应当说”相连。所谓“身体成就者显现”，就是为了夺取他人的意识，成就者首先像之前一样显现并观修自己的身体。说了夺取本身。“从太阳之道”等等，“太阳之道”就是右鼻孔。那 ༄། །就是方便的部分，即迦梨（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城体：काली，梵文罗马拟音：kālī，汉语字面意思：黑天女）的种子字。取出的时候。
English
Like the wind moving the ikaśika flower, so too is the lotus of the heart. ༄། །The wind repeatedly turns it upwards and reverses it downwards, that is its meaning. The yogi who is skilled in repeating it in this way, in order to show the action outside of his own consciousness, therefore speaks of "the yogi's" and so on. The so-called "arising recitation" is the recitation of arising and entering, the intermediate words are hidden. The so-called "self-nature" is consciousness. The so-called "action outside" is taking it out. What is it taken out with? With the characteristics of arising and entering. And so on, it is recited with the arising that has entering. How is it recited? It is "thatness enters into equality." The yogi thus meditates on equality. What enters? It is thatness, that is, the thatness of consciousness and wind. In this way, the thatness of consciousness is like the clear light of self-nature, and the wind is also meditated on as clear light, inseparable from it. Or, entering, arising, and equality, that is, making them one. Is it enough to be skilled only once? No, one must meditate on the object of equal abiding. In this way, the object is to be meditated on. Equal abiding is achieved through repeated practice. Without doubt, it is abandoning dualistic thoughts. That is, one should believe that "the power of jewels, mantras, and medicines is inconceivable," and so on. Now, in order to show the combination of seizing consciousness and inner action, therefore it is said "thereafter" and so on. The so-called "thereafter" is after the combination of transference above, after doing the combination and recitation and so on. The so-called "outward" is outward, that is, seizing consciousness, this is the omitted part. The word "is" is connected to the previous "should be said." The so-called "body accomplisher manifests" is that in order to seize the consciousness of others, the accomplisher first manifests and meditates on his own body as before. The seizing itself is spoken of. "From the path of the sun" and so on, "the path of the sun" is the right nostril. That ༄། །is the part of the means, that is, the seed syllable of Kālī (Tibetan: ཀཱ་ལི，Sanskrit Devanagari: काली，Sanskrit Romanization: kālī, Chinese literal meaning: Black Goddess). When taking out.