Tibetan
ཞིན་གྱི་འཆི་ལྟས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །རྩ་ཆེན་པོ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་རྩ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལ་མཛེས་མ་དང་རོ་བཅུད་མ་དང་ཀུན་བསྐྱོད་མ་གསུམ་ནི་པ་ལླིར་དང་མཱ་ལ་ཡའི་མིང་ཅན་གྱི་མགོ་བོའི་ཡན་ལག་གི་སྨིན་མའི་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་གནས་ཏེ། རྔུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སུམ་རིམ་མ་དང་འདོད་པ་མོ་དང༌། ཁྱིམ་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་དང༌། བདུད་འདུལ་མ་སྟེ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཀཱཉྩིའི་མིང་ཅན་གྱི་སྙིང་གའི་པདྨར་བསྟེན་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དགོད་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ནི་ཡུལ་མཱ་ལ་ཡའི་མིང་ཅན་གྱི་མགོའི་དཔྲལ་བའི་ཆ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་མོ་ན་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནའོ། །གསལ་བ་ནི་རྣ་བ་གཡས་ནའོ། །གཡོན་པ་ན་ནི་མགོ་བོའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །འདུལ་བྱེད་མ་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པ་ནའོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་སྨིན་མའི་ ༄། །དབུས་ནའོ། །སྲེད་པ་མོ་ནི་མིག་གཉིས་ནའོ། །དབང་སྐྱུར་མ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་ནའོ། །སྡང་བ་མོ་ནི་མཆན་ཁུང་གཉིས་ནའོ། །འཇུག་པ་མོ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་སུའོ། །མ་མོ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །མཚན་མོ་ནི་སྣ་རྩེར་རོ། །བསིལ་སྟེར་མ་ནི་ཁར་རོ། །དྲོད་མ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ཚད་མ་ནི་སླར་ཡང་སྙིང་གར་རོ། །མདོག་སྔོན་མ་ནི་ཆུ་སེར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ནི་མཚན་ལའོ། །རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་གཞང་ལའོ། །བྲལ་བ་མོ་ནི་བརླ་གཉིས་ལའོ། །མཛའ་མོ་ནི་བྱིན་པ་གཉིས་ལའོ། །གྲུབ་མ་ནི་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མེ་མོ་ནི་རྐང་པའི་པོ་ལ་གཉིས་ལའོ། །ཡིད་འོང་མ་ནི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ལའོ། །གསུམ་པ་མ་ནི་པུས་མོའི་ལྷང་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གཞན་ལས་ཤིན་ཏུ་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྩ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཙོ་བོ་དང་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་དང་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་དང་གཉིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཡང་དམ་པར་འགྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྱངས་རྣམས་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབྱངས་རྣམས་ནི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་སྤངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འཕོ་བ་ནི་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྩ་དང་དེར་ཡི་གེ་དང་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན་ཡར་ངོ་མར་དོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ་ཟླ་བ་ཡར་དོ་དང་མར་དོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ་ཟླ་བ་ཡར་དོ་དང་མར་ངོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་དང་ཐུར་དུ་བླས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་པུལླི་ར་དང་མཱ་ལ་ཡ་དང༌། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང༌། ཨོ་ཊི་ཡ་ན་དང༌། ཨརྦུ་ད་དང༌། གོ་དཱ་བ་རི་དང༌། རཱ་མེ་ཤྭ་ར་དང༌། དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་དང༌། ཧི་མཱ་ལ་ཡ་དང༌། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང༌། ཨཽ་ཊེ་དང༌། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང༌། ཀོ་ས་ལའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཡར་ངོའི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པས་གནས་དེ་དང་དེར་རེག་པ་ལས་ཡི་གེ་དེ་དང་དེའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་ཀ་ལིངྐ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་རེག་པའི་མཚན་མ་ ༄། །བལྟ་བ་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང༌། བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཟླ་བའི་ངོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཚེས་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔར་བསྡུས་ནས་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བརྩི་བར་བྱའོ། །དུས་ནི་གསར་དང་རྙིད་པ་དག །ཅེས་པ་ལ་གསར་ཕ་ནི་དུས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འཆི་བའོ། །རྙིང་པ་ནི་དུས་རིང་མོ་རིང་མོ་ཞིག་ན་འཆི་བ་སྟེ་དེ་དག་གི་མཚན་མའོ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་སྟོན་པའོ། །དབུགས་ནི་རྣམ་པར་རྒོད་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བར་གནས་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཅན་དྲུག་དང་གཉིས་ཀྱི་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲུག་དང་གཉིས་ནི་བརྒྱད་དེ། གལ་ཏེ་ཉི་མ་བརྒྱད་དུ་རླུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྒྱུ་བར་གྱུར་ན། ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་བཞི་དང་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ལོ་གཉིས་ཟླ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཆི་བ་ནི་སྲོག་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྔ་དྲོ་རོ་ཧི་ཏའི་དུས་སུ། །དེ་ཡི་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་ལངས་ནས་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་རོ་ཧི་ཏའི་དུས་ཏེ་དེར་རྟག་ཏུ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྩི་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་མཚན་མའི་གནས་གསུངས་པ། སྣ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརླ་དང་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་དག་དང་བྱིན་པ་དག་ཏུའོ། །དབུགས་ནི་ཆད་ཅིང་ཆད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་འཆད་པ་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་པའོ། །འཆི་བའི་དུས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དུས་ཇི་སྙེང་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་གསལ་པོར་སྟོན་པའོ། །ཉི་མའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་ལོས་དུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྩི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། འཁོར་ལོས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུས་སོ། །སྒོ་གཅིག་ནས་ནི་ཉིན་དྲུག་ཏུ། ། ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོག་ནས་ལྔ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་འདི་དག་གི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རེ་རེ་སྤེལ་བར་བྱ། །དགུན་ཟླ་བ་ཆུངས་ཉི་མ་ལ་མཚུངས་གསུམ་མིག་ཟླ་བ་དྲུག །གསུམ་ཟུང་ཟླ་སྟེ་ཟླ་ལྷག་ཚེས་ཕྱོགས་མདའ་ཡོན་ཏན་ཐིག་ལེ། །ཞག་གྲངས་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་འཚོ་བ་བཤད་པ་ཡིན། །ལྔ་ལས་བཅུ་ཡི་བར་དང་དེ་བཞིན་བཅུ་ལས་ནི། །བཅོ་ལྔའི་བར་ཏེ་དེ་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་དང་ནི། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བར་དུའང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔར་བཤད་པ་ལས་འདིར་ནི་ལྔ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་གྱི་ཉི་མ་དག་གི་དུས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྔ་དང་བཅུའི་བར་གྱི་དང་པོ་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་དྲུག་ཏུ་སྒོ་གཅིག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཡས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་འཆེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ལོ་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལོ་རེ་རེ་ཞིང་ཞག་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པའི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱར་གནས་པ་ལས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རླུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ལོ་སྟེ་ལོ་གསུམ་དུ་འཚོ་བ་ལས། ཉི་མ་དྲུག་ཏུ་རླུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་འདིའི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚེའི་ཚད་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོ་གཉིས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གོ །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉི་མ་དག་ནི་བདུན་དང་མཐའ། །གལ་ཏེ་རླུང་ནི་རྒྱུ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་མ་བདུན་དུ་རླུང་སྟེ་སྣ་སྒོའི་དབུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྒྱུ་བར་གྱུར་ནའོ། །ལོ་གཉིས་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཟླ་བ་དུག་ཏུ་འཚོ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་གྲངས་བསྟན་པ་སྟེ་ཉི་མ་བཅུའོ། །འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེར་གནས་པ་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་དང་ཉི་མ་བཅུས་འཆི་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ལོ་གཉིས་ཟླ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུགས་ནི་རྣམ་པར་རྒོད་གྱུར་ན། །ལུས་ཅན་དྲུག་དང་གཉིས་ཀྱིས་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང༌། སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དང༌། སྲིང་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་དེ། ། ༄། །དེའི་གྲངས་ཀྱིས་ཟླ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཉིན་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མའི་གྲངས་ནི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གོ །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་ཞིང་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་རྐང་པ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ཀྱི་སྒོ་འབའ་ཞིག་གོ །ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབྱངས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དུས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དྲུག་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཉི་མ་བཅུ་གསུམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ནི་བཅུ་བཞིར་རོ། །ཉི་མ་བཅུ་ཡི་ཕྱེད་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལྔའོ། །གང་ཞིག་ཉི་མ་ལྔ་གསུམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐང་པ་གསུམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། ལྟ་འོག་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྔ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གང་ཞིག་བརྒྱད་ཕྲག་གཉིས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྒྱད་ཕྲག་གཉིས་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཉི་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རླུང་ལུགས་ལས་བཟློག་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དགུ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲིའི་བཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་སྟེ་དྲི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྟ་ལྟ་བུའོ
Chinese
ཞིན་的死亡预兆。 名为“幻化大”的是藏语。 主要脉有三十二条。 名为“主要脉有三十二条”，是指如何出名的主要脉三十二条，这之中，美貌母、滋养母和普行母这三者，依存于名为帕利尔和玛拉雅的头部的眉毛中央和左右部分，以汗水、勇气和黑暗的自性而存在。 三层母和欲望母，家母和暴怒母，降魔母这五者，依存于名为康智的心间的莲花，降下五甘露而亲近存在。 剩余的二十四处安立在此讲述，不退母依存于名为玛拉雅地方的头部的额头部分。 纤细母在头顶。 明亮母在右耳。 左母在头部的后方。 调伏母在左耳。 龟生母在眉毛的中央。 贪爱母在双眼。 施权母在双肩。 嗔恨母在双腋。 进入母在双乳。 母母在肚脐。 欲母在鼻尖。 施凉母在口。 暖母在喉咙。 量母再次在心间。 蓝色母在胆汁。 共同母在阴部。 施予脉在肛门。 分离母在双腿。 爱母在双胫。 成就母在所有手指。 火母在双脚踝。 悦意母在双脚拇指。 三母在双膝盖骨，全部加起来总共三十二。 那些比其他的更加主要。 名为“那些比其他的更加主要”，是指菩提心脉那两个，相对于其他脉来说，是主要和殊胜的意思。 十和二也是如此。 名为“十和二也是如此”，十和二是十二，双肩是二十四。 名为“也是如此”，是指在那些之中也变得殊胜。 为什么呢？因为是元音转变的特征。 名为“因为是元音转变的特征”，元音是指舍弃了四个非男非女字母的十二个元音字母。 转变是指以时节的差别，在脉和那里字母和它的形象
English
The omen of Xin's death. What is called "Great Illusion" is Tibetan. The main channels are thirty-two. What is called "The main channels are thirty-two" refers to the thirty-two famous main channels. Among these, the Beautiful Mother, the Nourishing Mother, and the Universal Moving Mother, these three rely on the center and left and right parts of the eyebrows of the head named Pallira and Malaya, and exist with the nature of sweat, courage, and darkness. The Three-Layer Mother and the Desire Mother, the House Mother, the Wrathful Mother, and the Subduing Mara Mother, these five rely on the lotus in the heart named Kanci, and exist closely by the descent of five nectars. The remaining twenty-four are established and spoken of here. The Non-Returning Mother relies on the forehead part of the head named the place of Malaya. The Subtle Mother is on the crown of the head. The Clear Mother is on the right ear. The Left Mother is on the back of the head. The Taming Mother is on the left ear. The Turtle-Born Mother is in the center of the eyebrows. The Craving Mother is in the two eyes. The Power-Giving Mother is on the two shoulders. The Hateful Mother is in the two armpits. The Entering Mother is in the two breasts. The Mother Mother is in the navel. The Desire Mother is on the tip of the nose. The Cooling Mother is in the mouth. The Warm Mother is in the throat. The Measure Mother is again in the heart. The Blue Mother is in the bile. The Common Mother is in the vulva. The Channel-Giving Mother is in the anus. The Separating Mother is in the two thighs. The Loving Mother is in the two shins. The Accomplishing Mother is in all the fingers. The Fire Mother is in the two ankles. The Pleasing Mother is in the two big toes. The Third Mother is in the two kneecaps, all added together totaling thirty-two. Those are especially important compared to others. What is called "Those are especially important compared to others" refers to the two channels of Bodhicitta, which, compared to other channels, are the meaning of being main and supreme. Ten and two are also like that. What is called "Ten and two are also like that," ten and two are twelve, the two shoulders are twenty-four. What is called "also like that" refers to becoming supreme even among those. Why? Because it is the characteristic of vowel transformation. What is called "Because it is the characteristic of vowel transformation," vowels refer to the twelve vowel letters that have abandoned the four neuter letters. Transformation refers to the channel and the letter there and its form with the difference of seasons.
Chinese
是运行之理。体性即是它的自性。如何运行呢？以上弦月和下弦月的差别，即以月亮上弦和下弦的差别，即以月亮上弦月和下弦月的差别，方便和智慧的自性，面向上方和向下的自性，转变为十二个元音字母。即在布林达（Pulīra）、马拉雅（Mālaya）、扎烂达拉（Jālandhara）、奥迪亚纳（Oḍiyāna）、阿尔布达（Arbuda）、戈达瓦里（Godāvarī）、拉梅什瓦拉（Rāmeśvara）、德维科蒂（Devīkoṭī）、喜马拉雅（Himālaya）、卡玛茹帕（Kāmarūpa）、奥泰（Auṭe）、特里沙库内（Triśakune）和科萨拉等地方，上弦月的十二个太阳以阿等字形存在。那时，由信使等接触那个地方，就能知道那个字母的缺点和优点，这要与之前所说的结合起来。同样，在下弦月时，在卡林伽（Kaliṅka）等地方，以十二个字母的形象存在，接触的征兆
English
is the way it moves. Its characteristic is its own nature. How does it move? By the difference between the waxing and waning moons, that is, by the difference between the waxing and waning phases of the moon, that is, by the difference between the waxing and waning phases of the moon, the nature of skillful means and wisdom, the nature of looking upwards and downwards, it transforms into the twelve vowel letters. Namely, in Pulīra, Mālaya, Jālandhara, Oḍiyāna, Arbuda, Godāvarī, Rāmeśvara, Devīkoṭī, Himālaya, Kāmarūpa, Auṭe, Triśakune, and the land of Kosala, the twelve suns of the waxing moon exist in the form of A and so on. At that time, by messengers and others touching that place, one can know the faults and merits of that letter, which should be combined with what was said before. Similarly, during the waning moon, in places such as Kaliṅka, it exists in the form of twelve letters, the sign of touching