Tibetan
དེ་བའི་ཀོ་ཊ་དང༌། མཱ་ལ་བ་དང༌། ཀ་མ་རཱུ་པ་དང༌། ཨོ་ཊེ་དང༌། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང༌། ཀོ་ས་ལ་དང༌། ཀ་ལིངྒ་དང༌། ལམྤཱ་ཀ་དང༌། ཀྰྙྩིར་དང༌། ཧི་མཱ་ལ་ཡ་དང༌། པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང༌། གྲྀ་ཧ་དེ་བ་དང༌། སཽ་རཱཥྚ་དང༌། ས་བརྞ་དྭཱི་པ་དང༌། ན་ག་ར་དང༌། སིནྡྷུ་དང༌། མ་རུ་དང༌། ཀུ་ལུ་ཏཱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རིགས་འཕོ་བ་རིམ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང༌། གཏུམ་མིག་མ་ནི་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །འོད་ལྡན་མ་དང༌། སྣ་ཆེན་མོ་ནི་རྨོངས་བྱེད་མ་དང༌། གཏུམ་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང༌། མིའི་ཐུང་མ་ནི་སྐྲག་བྱེད་མ་དང༌། སྐྱོད་བྱེད་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ལངྐའི་དང་ང་ཕྱུག་མ་དང༌། ལྗོན་གྲིབ་མ་ནི་སྐྱོད་བྱེད་མ་དང༌། སྐྲག་བྱེད་མའི་རིགས་སོ། །ས་སྲུང་མ་དང༌། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་རྨོངས་བྱེད་མའི་རིགས་སོ། །རླུང་ཤུགས་མ་དང༌། ཆང་འཐུང་མ་ནི་ཕག་མོ་དང་གཏུམ་མོའི་རིགས་སོ། །ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་གཏུམ་མོ་དང་རྨོངས་བྱེད་མའི་རིགས་སོ། །རྟ་རྣ་མ་དང༌། བྱ་གདོང་མ་ནི་སྐྱོད་བྱེད་མའི་རིགས་སོ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང༌། དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་ཕག་མོ་དང་སྐྲག་བྱེད་མའི་རིགས་སོ། །གླང་སྣ་མ་དང༌། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་རྨོངས་བྱེད་མ་དང༌། གཏུམ་མོའི་རིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་མའི་རིགས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྐྱུར་མ་དང༌། བརྩོན་ཆེན་མ་ནི་ཕག་མོའི་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་རིགས་འཕོ་བའོ། །ཀུན་ཀྱང་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཅན་ཏེ། གང་དག་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལོག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔའོ། །དེ་དག་དེ་ཉིད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་ ༄། །པའི་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་བསྒོམས་ནས་ནག་པོ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་དགུག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་དེ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་བྱས་ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་རྡུལ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྙིང་རྗེ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཀཀྐ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཙནྡན་དམར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀང་བའི་གཏོར་མ་གཉིས་བཤམས་ལ་གཏོར་མ་གཡོན་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་ཞལ་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་གཡས་པ་ནི་ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཁ་བཀང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དགོད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ལས་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །གཏོར་མའི་ལས་ནི་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱུགས་པའི་དབུས་ ༄། །སུ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ་དར་ཐིག་བཞིས་རེའུ་མིག་དགུར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་ལྡན་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་ནི་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལག་པ་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང༌། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པའོ། །ཤར་དུ་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཤིང༌། གཡོན་པ་གླང་པོ་ཆེ
Chinese
提瓦郭扎，玛拉瓦，噶玛茹巴，奥杰，德里夏古内，郭萨拉，噶林嘎，蓝巴嘎，甘吉尔，喜玛拉雅，布瑞达布日，格日哈德瓦，索茹施扎，萨瓦尔纳德瓦帕，纳嘎拉，辛度，玛茹，古鲁达等，这三个轮的种姓转变，依次再次宣说，其中极忿怒母和忿怒眼母是从猪母种姓中产生的。光蕴母和大鼻母是蒙昧母和忿怒母的种姓中产生的。勇士慧母和人短母是惊怖母和行母的种姓中产生的。楞伽的当昂秋母和树荫母是行母和惊怖母的种姓。地护母和怖畏大母是蒙昧母的种姓。风力母和饮酒母是猪母和忿怒母的种姓。天女青莲母和极贤善母是忿怒母和蒙昧母的种姓。马耳母和鸟面母是行母的种姓。轮力母和断生母是猪母和惊怖母的种姓。牛鼻母和轮之铠甲母是蒙昧母和忿怒母的种姓。极勇母和大力母是阎魔母的种姓。轮所弃母和勤奋大母是猪母的种姓，这是极忿怒母等六瑜伽母的种姓转变。一切皆为欲色母，名为随欲而执持形象。因此，彼即是意力母，凡以意力而行者，即称之为彼。非颠倒母，名为从轮回中解脱。其余易解。彼即大空行母五尊，名为空行母五尊，即金刚亥母等五瑜伽母。彼等即是大空行母，因为是极清净之智慧等。成办一切事业，名为彼等能成就寂静等
English
Tewa Kota, Malawa, Kamarupa, Ote, Trisha Kune, Kosala, Kalinga, Lampaka, Kanjir, Himalaya, Preta Puri, Griha Deva, Saurashtra, Savarna Dvipa, Nagara, Sindhu, Maru, Kuluta, etc. The lineage transformations of these three wheels will be explained again in sequence. Among them, the extremely wrathful mother and the wrathful-eyed mother arise from the lineage of the pig mother. The radiant mother and the large-nosed mother arise from the lineage of the deluded mother and the wrathful mother. The hero's wisdom mother and the short human mother arise from the lineage of the terrifying mother and the moving mother. The wealthy mother of Lanka and the tree-shade mother are of the lineage of the moving mother and the terrifying mother. The earth-protecting mother and the great terrifying mother are of the lineage of the deluded mother. The wind-force mother and the wine-drinking mother are of the lineage of the pig mother and the wrathful mother. The goddess blue lotus mother and the extremely virtuous mother are of the lineage of the wrathful mother and the deluded mother. The horse-eared mother and the bird-faced mother are of the lineage of the moving mother. The wheel-powered mother and the severed-birth mother are of the lineage of the pig mother and the terrifying mother. The bull-nosed mother and the wheel-armored mother are of the lineage of the deluded mother and the wrathful mother. The extremely brave mother and the powerful mother are of the lineage of the Yama mother. The wheel-abandoned mother and the great diligent mother are of the lineage of the pig mother. These are the lineage transformations of the six yoginis, starting with the extremely wrathful mother. All are mothers with desired forms, which means holding forms as desired. Therefore, she is the mind-powered mother, and those who travel by the power of mind are called that. The non-inverted mother means liberation from samsara. The rest is easy to understand. They are the five great dakinis, called the five dakinis, namely Vajravarahi and the other five yoginis. They are the great dakinis because they are extremely pure wisdom, etc. Accomplishing all actions means that they accomplish peace, etc.
Chinese
宣说了名为“结合之坛城”等等。大自在母是瑜伽母们。金刚自在母是二十四位勇士。结合是彼等融入，其主尊是金刚空行母。意思是，以她作为坛城之主，布施食子。如来大身是法身。彼是无尘的，因为远离烦恼之尘。彼是瑜伽，因为与远离能取等等的空性相结合。因此，此坛城应观修成慈悲和空性无别，菩提心之自性。宣说了迎请的咒语，嗡 嘎嘎等等。彼等说，修持本尊瑜伽者，应用红色旃檀做成三角形坛城，观待其中央的世间守护者等。在外围左右两侧，陈设两个装满五甘露和食物等的食子，左侧的食子应供养给自己本尊的口中。右侧的食子应用嗡 跋夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等咒语供养给黑鲁扎等。如是宣说。彼宣说，宣说了名为甘露等等。甘露是指那些食物等，用哈 呵 吽 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三字加持成甘露。口充满是指令诸佛欢喜。应令诸佛皆欢喜。是指观修内外瑜伽和瑜伽母们，令其欢喜。诸业如实结合。食子的事业是结合而作。是指一切息增怀诛的事业，必须结合食子的仪轨。其中，坛城的次第是这样的：在涂有旃檀的三角形坛城中央， 用圆形环绕，用四条丝线分成九个方格。其中，在自在者的方格中，是骑着白牛的黑鲁扎，白色，双手拿着颅器和三尖矛。东方是大力尊，黄色，右手拿着金刚杵，左手拿着大象。
English
It is said that the mandala called "the union" and so on. The great queen is the yoginis. Vajra Ishvari is the twenty-four heroes. Union is their merging, and its main deity is Vajra Dakini. It means that she is made the lord of the mandala and the torma is given. The great body of the Tathagata is the Dharmakaya. It is without dust, because it is free from the dust of defilements. It is yoga, because it is combined with emptiness, which is free from grasping and so on. Therefore, this mandala should be meditated as the nature of the mind of enlightenment, in which compassion and emptiness are inseparable. The mantra of invitation is spoken, Om Kakka and so on. They say that the yogi of the deity should make a triangular mandala with red sandalwood, and look at the guardians of the world and so on in the center. On the right and left sides of the outer circle, two tormas filled with five amritas and food and so on are arranged, and the left torma should be offered to the mouth of one's own deity. The right torma should be offered to black Rudra and so on with the mantra Om Bha Sha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) and so on. Thus it is said. He said, he said the words called nectar and so on. Nectar refers to those foods and so on, which are blessed as nectar by the three syllables Ha Ho Hum Hrih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning). Filling the mouth means making the Buddhas happy. May all the Buddhas be pleased. It means to meditate on the inner and outer yogas and yoginis and make them happy. Combine the actions as they are. The action of the torma is done by combining. It means that the ritual of the torma must be combined with all the actions of pacifying, increasing, subjugating and destroying. Among them, the order of the mandala is as follows: in the center of the triangular mandala coated with sandalwood, Surround it with a circle, and divide it into nine squares with four silk threads. Among them, in the square of the lord, is black Rudra riding on a white bull, white in color, holding a skull cup and a trident in his two hands. In the east is the great powerful one, yellow in color, holding a vajra in his right hand, and an elephant in his left hand.