Tibetan
སླ་སྟེ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུད་ཀྱིས་ ༄། །ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོ་ག་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །ངེས་པར་འདུ་བའི་ལེའུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་གྱི་འོག་ཏུའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྦས་པ་ནི་གབ་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། རྒྱུད་གཞན་དུའོ། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་ནི་འདུ་བའི་གནས་ཏེ་དེ་དང་གཏོར་མའི་མཆོད་པའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་མང་པོའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བདེ་མཆོག་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་བདེ་མཆོག་གི་བླ་མ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཉིད་བླ་མ་སྟེ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཞེ་སར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གནས་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཏུ་བདེ་མཆོག་བླ་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །རང་སྐྱེའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། པུལླི་རལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཉེས་པར་འདོད་པས་སོ། །བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། ། ༄། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་བྱེད་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱིས་བཅས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོང་བྱེད་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་བྱེད་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །བརྡུལ་ཞུགས་འཛིན་མ་ཤ་ཆེན་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །སྦོམ་དབང་ཕྱུག་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཕག་མོའི་རིགས་སོ། །ཙཎྜ་ལཱིའི་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གཤིན་རྗེ་མའི་རིགས་སོ། །བུ་མོ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་རྨོངས་བྱེད་མའི་རིགས་སོ། །བུ་མོ་ཡང་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐྱོད་བྱེད་མའི་རིགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐྲག་བྱེད་མའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གཏུམ་མོའི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་པཉྩ་ལཱིའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཱ་ལ་བེའོ། །པུལླིའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུལླི་ར་དང་མཱ་ལ་ཡའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུ་ལུ་ཏཱ་དང༌། མ་རུ་དང༌། པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང༌། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་ཕག་མོའི་རིགས་སོ། །སིནྡྷུ་དང༌། ན་ག་ར་དང༌། པུལླིའི་རི་དང༌། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཤིན་རྗེ་མའི་རིགས་སོ། །ལམྦཱ་ཀ་དང༌། སཽ་རཱཥྚ་དང༌། ཨོ་ཊེ་དང༌། ཀ་མ་རཱུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྨོངས་བྱེད་མའི་རིགས་སོ། །ཧེ་མ་གི་རི་དང༌། ཀཱཉྩི་དང༌། དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་དང༌། རཱ་མེ་ཤྭ་རི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱོད་བྱེད་མའི་རིགས་སོ། །པཉྩ་ལ་དང༌། གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏ་དང༌། གོ་དཱ་བ་རི་དང༌། ཨརྦུ་ད་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྲག་བྱེད་མའི་རིགས་སོ། །ཀ་ལིངྒ་དང༌། ཀོ་ས་ལ་དང༌། སུ་བརྞ་དྭཱི་པ་དང༌། ཨོ་ཌི་ཡ་ན་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཏུ་མོའི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པར་ཁྱབ་པ་སྟེ། བྱེད་པའི་ཚིག་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཐབས་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཅིང་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་རིགས་སུ་འདུས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་འདི་ལྟར་པུལླི་རམ་དང༌། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང༌། ཨོ་ཌི་ཡ་ན་དང༌། ༄། །ཨརྦུད་དང༌། གོ་དཱ་བ་རི་དང༌། རཱ་མེ་ཤྭ་རི་དང༌།
Chinese
易解。如是，薄伽梵自身将于下文广为宣说。所谓“摄取精华”等，仪轨即是摄取精华、系缚等事。宣说彼义之经藏，次第分列，乃第十七品。大续王吉祥金刚空行之释中，第十七品之释竟。 第十八品之释。 为示决定集会之品，故说“此后”等。所谓“此后”，即于宣说摄取精华之仪轨后。所谓“由此”，乃因之义，谓为悦瑜伽母故，决定当说，如是连缀。隐匿者，即隐藏。于何处耶？于其他续中。真实集聚者，即集会之处，即彼与食子之供养。如何耶？修行者等，以此供养之仪轨，能成办所欲之义，故名修行者，乃以明晰之差别而为多数之词。所谓“胜乐上师”，即胜乐续之上师，谓真实结合及一切行等。又或胜乐续自身即上师，多数之词乃敬称。彼为何耶？处所等之空行母，等字摄持近处所等。如是，于处所等彼等之中，胜乐上师之空行母等所遍满。所谓“自生处所”，即彼等从婆罗门等之生处所生。宣说彼遍满之义，所谓“于处及处”，即于布拉里等处所。何者耶？金刚坛城主母，即安住于心轮等之极忿怒母等之空行母，从六瑜伽母之族类所生之二十四者。所谓“修行者”，即欲悦空行母者。所谓“以表诠之语宣说”，即当宣说以表诠所立之词。宣说彼等之差别，所谓“俱卢达”等，所谓“母母”，即从猪母之族类所生。所谓“族类之主母”，即……
English
Easy to understand. Thus, the Bhagavan himself will extensively explain it in the following text. The so-called "extracting the essence" and so on, the ritual is the act of extracting the essence, binding, and so on. The collection of scriptures that explain that meaning, sequentially arranged, is the seventeenth chapter. In the explanation of the great tantra king, the glorious Vajra Dakini, the explanation of the seventeenth chapter is complete. Explanation of the eighteenth chapter. To show the chapter of definite assembly, therefore, it is said "thereafter" and so on. The so-called "thereafter" is after the explanation of the ritual of extracting the essence. The so-called "from this" is the meaning of cause, meaning that for the sake of pleasing the yogini, it should definitely be said, thus connecting it. The hidden one is hidden. Where? In other tantras. The truly gathered one is the place of assembly, that is, the offering of that and the torma. How? Practitioners, etc., with this ritual of offering, can accomplish the desired meaning, therefore they are called practitioners, which is a plural word with a clear distinction. The so-called "Supreme Bliss Guru" is the guru of the Supreme Bliss Tantra, meaning true union and all actions, etc. Or the Supreme Bliss Tantra itself is the guru, the plural word is a respectful term. What is that? The dakinis of places, etc., the word "etc." includes nearby places, etc. Thus, in those places, etc., the dakinis of the Supreme Bliss Guru are all-pervading. The so-called "self-born place" means that they are born from the birthplaces of Brahmins, etc. Explaining the meaning of that pervasiveness, the so-called "in place and place" means in places such as Pulliri, etc. Who? The chief mother of the Vajra Mandala, that is, the extremely wrathful mothers, etc., who reside in the heart chakra, etc., the twenty-four who are born from the lineage of the six yoginis. The so-called "practitioner" is the one who wants to please the dakini. The so-called "speaking in symbolic language" means that the words established by symbolism should be explained. Explaining the differences between them, the so-called "Kuluta" etc., the so-called "mother mother" means born from the lineage of the sow. The so-called "chief mother of the lineage" means...
Chinese
伽瓦（ྱ་བ་）是死主女的种姓所生。名为种姓天女的是迷惑母的种姓所生。名为具童女的是守护母的种姓所生。名为俱生女的是惊吓母的种姓所生。名为灰涂持者食大肉的是暴怒母的种姓所生。名为蓬发自在空行母（སྦོམ་དབང་ཕྱུག་ཁཎྜ་རོ་ཧ་）又是猪母的种姓。旃荼梨之女又是死主女的种姓。大女又是迷惑母的种姓。女亦欲又是行母的种姓。空行母之自在胜（མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཆོག）又是惊吓母的种姓。如是又是暴怒母的种姓。其中，名为班札拉（པཉྩ་ལཱི）的地方是玛拉瓦（མཱ་ལ་བེའོ）。名为普里的山（པུལླིའི་རི་）是普里拉（པུལླི་ར་）和玛拉雅（མཱ་ལ་ཡའོ）。其余容易理解。 又当分别：库鲁塔（ཀུ་ལུ་ཏཱ་）和玛汝（མ་རུ་）和布列塔普日（པྲེ་ཏ་པུ་རི་）和底里夏库内（ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་）的女子是猪母的种姓。信度（སིནྡྷུ་）和那嘎拉（ན་ག་ར་）和普里的山（པུལླིའི་རི་）和札烂达拉（ཛཱ་ལནྡྷ་ར་）的是死主女的种姓。兰巴嘎（ལམྦཱ་ཀ་）和索拉什扎（སཽ་རཱཥྚ་）和奥德（ཨོ་ཊེ་）和嘎玛茹巴（ཀ་མ་རཱུ་པ་）的是迷惑母的种姓。黑玛吉日（ཧེ་མ་གི་རི་）和冈吉（ཀཱཉྩི་）和德瓦郭扎（དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་）和拉美什瓦日（རཱ་མེ་ཤྭ་རི་）的是行母的种姓。班札拉（པཉྩ་ལ་）和格日哈德瓦达（གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏ་）和郭达瓦日（གོ་དཱ་བ་རི་）和阿布达（ཨརྦུ་ད་）的是惊吓母的种姓。嘎林嘎（ཀ་ལིངྒ་）和郭萨拉（ཀོ་ས་ལ་）和苏瓦尔纳德维巴（སུ་བརྞ་དྭཱི་པ་）和奥迪亚纳（ཨོ་ཌི་ཡ་ན་）的是暴怒母的种姓，这些都包含在瑜伽母的种姓中。 这些地方的女子，名为遍布，应当与之结合。其中，名为女子，是因为她们的寿命无量。名为勇士无二遍布，是说二十四瑜伽母遍布于勇士，因为行为的词语不显现的缘故。她们显示了统治三轮的方法，并显示了包含在猪母等六瑜伽母的种姓中。 又是这样，普里拉（པུལླི་རམ་）和札烂达拉（ཛཱ་ལནྡྷ་ར་）和奥迪亚纳（ཨོ་ཌི་ཡ་ན་）和阿布达（ཨརྦུད་）和郭达瓦日（གོ་དཱ་བ་རི་）和拉美什瓦日（རཱ་མེ་ཤྭ་རི་）。
English
Gyava (ྱ་བ་) originates from the lineage of the Yama Mother. The one called 'Lineage Goddess' originates from the lineage of the Deluding Mother. The one called 'Girl with a Child' originates from the lineage of the Nurturing Mother. The one called 'Co-born Daughter' originates from the lineage of the Terrifying Mother. The one called 'Ash-smeared Holder, Eater of Great Meat,' originates from the lineage of the Wrathful Mother. The one called 'Pumwang Phyuk Khanda Roha' (སྦོམ་དབང་ཕྱུག་ཁཎྜ་རོ་ཧ་) is also of the lineage of the Sow Mother. The woman of Chandali is also of the lineage of the Yama Mother. The Great Daughter is also of the lineage of the Deluding Mother. The Daughter also Desires is also of the lineage of the Moving Mother. The Supreme Sovereign of the Dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཆོག) is also of the lineage of the Terrifying Mother. Likewise, it is also of the lineage of the Wrathful Mother. Among these, the place called Panchala (པཉྩ་ལཱི) is Malava (མཱ་ལ་བེའོ). The mountain called Puli (པུལླིའི་རི་) is Pulira (པུལླི་ར་) and Malaya (མཱ་ལ་ཡའོ). The rest is easy to understand. Furthermore, it should be distinguished: The daughters of Kuluta (ཀུ་ལུ་ཏཱ་), Maru (མ་རུ་), Preta Puri (པྲེ་ཏ་པུ་རི་), and Trisha Kune (ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་) are of the lineage of the Sow Mother. Those of Sindhu (སིནྡྷུ་), Nagara (ན་ག་ར་), the Puli Mountain (པུལླིའི་རི་), and Jalandhara (ཛཱ་ལནྡྷ་ར་) are of the lineage of the Yama Mother. Those of Lambaka (ལམྦཱ་ཀ་), Saurashtra (སཽ་རཱཥྚ་), Ote (ཨོ་ཊེ་), and Kamarupa (ཀ་མ་རཱུ་པ་) are of the lineage of the Deluding Mother. Those of Hemagiri (ཧེ་མ་གི་རི་), Kanchi (ཀཱཉྩི་), Devi Kota (དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་), and Rameshvari (རཱ་མེ་ཤྭ་རི་) are of the lineage of the Moving Mother. Those of Panchala (པཉྩ་ལ་), Griha Devata (གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏ་), Godavari (གོ་དཱ་བ་རི་), and Arbuda (ཨརྦུ་ད་) are of the lineage of the Terrifying Mother. Those of Kalinga (ཀ་ལིངྒ་), Kosala (ཀོ་ས་ལ་), Suvarnadvipa (སུ་བརྞ་དྭཱི་པ་), and Oddiyana (ཨོ་ཌི་ཡ་ན་) are of the lineage of the Wrathful Mother; these are included in the lineage of the Yoginis. The daughters of these places, called 'Pervading,' should be combined with it. Among these, the term 'daughters' is used because their lifespan is immeasurable. The term 'Hero, Non-dual, Pervading' means that the twenty-four Yoginis pervade the heroes, because the word for action is not manifest. They show the method of ruling the three wheels and show that they are included in the lineage of the six Yoginis, such as the Sow Mother. And again, like this, Puliram, Jalandhara, Oddiyana, Arbuda, Godavari, Rameshvari.